अछूतपन मुक्ति संघर्ष

    अछूतपन : मुक्ति संघर्ष और मेघ
लेखक : श्री ताराराम
1. आप सबका हृदय से शुक्रगुजार हूँ कि आपने इस अवसर पर मुझे याद किया। इस समाज से मेरा जमीनी रिश्ता है और मेरी और आप सबकी जड़े भी इस समाज से ही निकलती है। बाड़मेर में मनाई गयी डॉ. अम्बेडकर की प्रथम जयंती कार्यक्रम से और आपके संस्थान और संगठन के गठन से लेकर आज तक अधिकांश आयोजनों में आपने मुझे सरीक होने के अवसर दिए है। आप सब धन्य है कि जिस दीन-हीन समाज में आप पैदा हुए उसे प्रगति के पथ पर लाने का और प्रगति का फायदा पहुँचाने का आपने बीड़ा उठाया है। जो समाज सदियों से दबा कुचला था, शिक्षा से वंचित था, नागरिक अधिकारों से वंचित था उसमें आप शिक्षा की ज्योति जला रहे हो, एक गरिमामय जीवन जीने की कला सिखा रहे हो- यह अपने आप में ऐतिहासिक है। विगत शताब्दियों में हमारे पुरखों या बडेरों का जीवन नर्क के जीवन से कम नहीं था, जिसे हमारे पुरखों ने भोगा। वह जीवन कहने को जीवन था अन्यथा गुलामों के समतुल्य हमारा जीवन था। इससे उभार कर एक नया जीवन देने वाले हमारे परम पूज्य प्रातः स्मरणीय बाबा साहेब पर हम बार-बार न्योच्छावर होते हैं। उन्होंने जो कारगर उपाय बताये हैं वे ही हमारी समस्या का माकूल और वास्तविक समाधान हैं। हमें उन पर मनन करना चाहिए। उनके बताये मार्ग का अनुसरण करना चाहिए। उन्होंने हमारे आंदोलनों को दिशा दी, सन् 1924 से 1932 के बीच जो मार्ग-निर्देश दिया, उसी अनुसार मैं यहाँ अपने विचार व्यक्त कर रहा हूँ। इस संस्थान के पिछले आयोजन से लेकर इस आयोजन तक मेघ समाज में काफी कुछ चलवल और हलचल हुई है. हर क्षेत्र में यह समाज उठ खड़ा हुआ है और अपनी खोई हुई प्रतिष्ठा की प्राप्ति हेतु प्रतिबद्ध दिखता है। परन्तु सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्र में जो कुछ घटित हुआ या हो रहा है वह कोई उत्साहवर्धक नहीं है बल्कि डरावना और निराशाजनक है। नागौर के डांगावास, पाली के घेनडी और नोखा/गडरारोड के डेल्टा प्रकरण ने हम सबको हिलाकर रख दिया और सोचने को मजबूर कर दिया कि बहुसंख्यक हिन्दू हमारे साथ दोयम दर्जे का बर्ताव क्यों करते हैं? साधारण नागरिक अधिकारों के बरतने पर भी यदा-कदा हमारे लोग प्रताड़ित और पीड़ित क्यों किये जाते हैं? पिछले वर्ष आपने ऐसे मुद्दों पर काबिले तारीफ एकता दिखाई और राज्य और राष्ट्र स्तर पर अपना रोष दर्ज कराया। आप सब धन्य हैं कि आप अपनी बेड़ियों को तोड़ने के लिए स्वतः प्रेरित होकर सामाजिक मुक्ति के संघर्ष में प्राण-पन हुए। हम यह सोचने के लिए मजबूर हुए कि आखिर हमारा जीवन क्या है और हमारा सामाजिक वजूद क्या है? आजादी से पहले हमारा जीवन अंधकारपूर्ण था, जिसे बाबा साहेब डॉ आंबेडकर ने ऊर्जावान और प्रकाशवान बनाने का हर संभव भीम-प्रयत्न किया। उसका सुफल हमें मिला पर जब जब ऐसी घटनाएँ होती है, हमें पुनः झकझोर देती हैं। ऐसे आयोजनों पर हमें इन पर विचार करना चाहिए और कोई रास्ता खोजना चाहिए। 

गुलामों/अछूतों का नारकीय जीवन और उनकी पीड़ा-
    2. जैसा मैंने बताया कि हमारे समाज की जिंदगी गुलामों के समतुल्य थी फिर भी धन्य है कि उन्हें 'गुलाम' के नाम से नहीं पुकारा गया, अन्यथा दूसरी वस्तुओं या चीजों की भांति इनका भी बाजार लगाया जाता और वस्तुओं की तरह बेचे और ख़रीदे जाते। दुनियां का इतिहास पढने से मालूम हुआ कि गुलामों की जिंदगी कितनी नारकीय होती थी। इस इलाके में 'गोला' कहे जाने वाले लोग इसी तरह से राजे-रजवाड़ों के लिए क्रय और विक्रय की चीज थे। शुक्र है कि 'मेघ' लोग ऐसी गुलामी में नहीं फंसे। आज के हालात और अन्य कारकों को देखा जाय तो यह कहा जा सकता है कि अगर मेघ लोग ऐसी गुलामी में फंसे होते तो उनकी मुक्ति भी अभी तक हो गयी होती जैसी कि हम विश्व इतिहास में गुलामों की मुक्ति देखते हैं और यहाँ के गोलों और दरोगों की मुक्ति देखते हैं। विश्व के कई कोनों में गुलामों की जिंदगी तकरीबन एक-सी ही रही है। कई कारणों से लोगों को गुलाम बनाया जाता था और एक बार आदमी गुलाम बन गया तो निर्जीव वस्तुओं की तरह उसकी हालात बन जाती थी। वह सभी प्रकार के नागरिक अधिकारों से वंचित कर दिया जाता था। पीढ़ी दर पीढ़ी उसकी गुलामी चलती रहती थी, लेकिन हमारे लोग ऐसे गुलामों की तरह क्रय-विक्रय के रूप में नहीं थे। फिर भी उनका जीवन किसी गुलाम के जीवन से कम नहीं था। मैंने इसका कुछ संकेत 'मेघवंश : इतिहास और संस्कृति' के दूसरे भाग में किया है। 

    3. अगर गुलामों के नारकीय जीवन और उनकी पीड़ा को देखा जाय तो मेघवालों पर लगी अछेप की छाप या अछूतपन का उनका जीवन ठीक था- ऐसा कोई कहता है तो काफी हद तक ठीक है। परन्तु दूसरी दृष्टि से देखा जाय तो यह 'अछूतपन' गुलामी से भी बदतर है। यह गुलामी से भी बुरी स्थिति है। गुलाम लोग गुलामी से मुक्त होकर सभी नागरिक अधिकारों की प्राप्ति की स्थिति में आ गए हैं, पर अछूतपन के कलंक में दबे हुए लोग अभी भी संघर्ष कर रहे हैं। गुलामों की आजादी के कई उदाहरण हैं लेकिन मारवाड़ के इतिहास में या भारत के इतिहास में अछूत के छूत होने का सबूत ढूँढना बड़ा मुश्किल है। अभी भी घोड़े पर बन्दौली निकालने पर दंगा-फसाद होता है, मंदिरों के दरवाजे बंद कर दिए जाते हैं, हैंडपंप के ताले लगाये जाते हैं, खाने-पीने की अलग पंगत रखी जाती है….ऐसी अनगिनत निर्योग्यताएँ ज्यों की त्यों हैं। संविधान प्रदत्त नौकरियों में आने और प्रगति करने के अवसरों पर एक से बुरे एक अड़ंगे लगाये जाते हैं, जिसे सवर्ण आनंद से भोगते हैं पर आपको उससे वंचित किया जाता है। हमारे द्वारा/आपके द्वारा उज्र करने पर वे आपके पीछे हाथ धो कर पड़ जाते हैं। लाठी लेकर पीछे दौड़ते हैं। यह अछूत से छूत होने का तो कोई सबूत नहीं है। संक्षेप में बात यह है कि हमारी अछूतपन की पीड़ा ख़त्म नहीं हुई। देश गुलामी से आजाद हो गया। सरकार दर सरकार बदलती रही, सरकारों में कारिंदे आये और गए पर 'अछूतपन' का कलंक नहीं गया। हमारे लोग ऊँचे ओहदों पर आसीन हुए, मंत्री बने, मुख्य मंत्री बने, बाबू बने, कलेक्टर और सेक्रेटरी बने, धनवान बने, कारोबारी बने पर कौम से चिपका हुआ अछूतपन का कलंक नहीं गया। यह हमारे लिए चिंतन का विषय होना चाहिए। 

    4. दुनियां में जहाँ भी गुलामी रही है, वह एक निश्चित काल तक रही है और उससे मुक्त होने के कई रास्ते रहे हैं, पर अछूतों की या मेघवालों की अछूतपन की स्थिति इनसे अलग है। वे अभी भी इससे छुटकारा पाने के लिए संघर्षरत हैं। क्योंकि अछूतपन कालातीत है और इससे मुक्त होने का कोई रास्ता नहीं है। आप 'सायर' को देख लें, धारू को देख लें, धनरूप को देख लें, कबीर को देख लें, डाली को देख लें, केरन वाले बाबा को देख लें, रामदास को देख लें, इतिहास ऐसे उदाहरणों से भरा पड़ा है। ये सभी मेघ समाज से ही थे, इन्होंने सब ऊँचाइयों को छुआ पर उनका और उनके समाज का अछूतपन नहीं गया। राजिया बाम्भी, माया मेघ और मातंग धणी भी मेघवाल समाज से ही थे और अभी के राजनीतिक दिग्गज एडवोकेट हंसराज भगत हो या पन्ना लाल बारूपाल, जसराज जयपाल हो या सम्पत राम, बरवड हो या मकवाना, अर्जुन मेघवाल हो या कैलाश मेघवाल, मा.भंवरलाल हो या अचला राम ये सभी राजनीति में ऊपर उठे पर उनका और उनके समाज का अछूतपन का कलंक नहीं गया। ये भी अछूतपन से मुक्त होने के सबूत नहीं हैं। बात यह है कि जो जन्म से ही अछूत है वह मरने तक भी अछूत ही है। इसका पद से या व्यक्तिगत प्रतिष्ठा से कोई लेना-देना नहीं है। यह बात हमें समझ में आनी चाहिए कि इस अछूतपन के खतरनाक नियम को बने हुए कई सदियां बीत गयीं, तब से आज तक अछूत समाज 'अछूत' ही है। आर्थिक और राजनीतिक हालत बदलने के बावजूद भी उनके साथ यह चिपका है। यह बात हम लोगों को समझ में आनी चाहिए कि हमारे साथ जुड़ा अछूतपन का जो धब्बा है, वह गुलाम लोगों के गुलामी के धब्बे या तमगे से भी गहरा और भयंकर है। दासों या गुलाम लोगों के उत्थान में जितनी रुकावटें उनकी गुलामी पैदा कर रही थी, उस से भी कई गुणा ज्यादा रुकावटें हमारे उत्थान में यह अछूतपन पैदा कर रहा है। ऐसा कहना कोई अवास्तविक नहीं है। 

हम पर लगाये जाने वाले कुछ आरोप और बदहाली-
    5. आप में से कई लोग यह जानते हैं कि हमारे लोगों पर आरोप लगाये जाते थे और लगाये जाते हैं कि ये लोग गंदे काम करते हैं, छोटे काम करते हैं, मरे हुए जानवरों को काटते हैं, उनकी खाल उतारते हैं, गंदे कपडे पहनते हैं, मरे हुए जानवरों का मांस खाते हैं। विभिन्न बदसूरत देवी-देवताओं को पूजते हैं, मांवडियों को पूजते हैं, अलख को थापते हैं, बाबे को धोख देते हैं. ऐसे बहुत से आरोप और उन आरोपों से हमारी आस्था और आराधना की खिल्ली उड़ाते, हमारी बदहाली का क्रूर मजाक उड़ाते, फायदा उठाते, इस प्रकार के एक नहीं, दो नहीं, कई आरोप हम पर लगाये गए और लगाये जाते हैं। फिर भी हमारा समाज विचलित नहीं हुआ। आरोप लगाना आसान है, लेकिन इन आरोपों के लिए कौन जिम्मेदार है? आरोप लगाने वाले लोग इस बारे में सोचते तक नहीं हैं। वास्तविकता यह है कि आरोप लगाने वाले ही इन आरोपों के लिए जिम्मेदार हैं। यह जो समाज है वह पीढ़ी-दर-पीढ़ी चल रहा है, इस में कोई भंज अभी तक नहीं आया। जो नयी पीढ़ी है, जो आगे की पीढ़ी है वह अपने सभी रीति-रिवाज, धार्मिक भावनाएं आदि अपनी पिछली पीढ़ी से सीखती है। समाज में व्यक्ति तो मर जाता है पर समाज नाम की संस्था नहीं मरती है। वह हमेशा जिन्दा रहती है। 

    6. यह जो हमारा समाज है, मेघवाल समाज है, जो हिन्दू समाज है, वह इस तरह से संगठित नहीं हुआ है तो फिर हम में वो रीति-रिवाज कैसे आयेंगे? उन्होंने हमें शिक्षा से वंचित कर दिया तो उनका दोष है। उन्होंने हमें वेद और उपनिषद आदि से रोका तो उनका दोष है। उनके वेद-वेदांत का ज्ञान उनके पास पड़ा रहा, हमारा इस में क्या कसूर है। उनका ब्रह्म हमारे लिए एक भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं रहा। उनसे बड़ा हमारा अलख रहा तो इसमें हमारा क्या दोष? उनके अद्वैत की जगह हमारा अद्वय बड़ा रहा तो हमारा क्या दोष? उनके ज्ञान और धर्म से हमने अपने ज्ञान और धर्म को बड़ा कहा तो इसमें हमारा क्या दोष? वेदों और उपनिषदों की जगह हम ने महाधर्म की महिमा गायी तो उन्होंने हमें नीच धर्म को मानने वाले कह दिया। उनके उपनिषद और वेद ज्ञान से हमारा महाधर्म बड़ा, कम से कम उसने हमें जीने का साहस तो दिया। उनके शास्त्र ज्ञान से हमारे गुरु ज्ञान की श्रेष्ठता को 'आप्त-वचन' की प्रमाणिकता में उन्होंने कोसा, इन सब में हमारा क्या दोष था? हमारी धरा और धारा को किसने अलग किया? आरोप लगाना आसान है पर इन आरोपों को लगाने वाले ही इसके लिए जिम्मेवार हैं। यह बात हमें समझ में आनी चाहिए और उन्हें भी समझ में आनी चाहिए। उनके शास्त्र ज्ञान और खंडन-मंडन से हमारा कथा-कीर्तन और वाणी-वार्ता बड़ी है। उसको हेय दृष्टि से वे देखते हैं और आरोप लगाते हैं तो जिम्मेवार कौन है? वे ही लोग हैं। उनके श्लोकों से हमारी पेयाल और सायल बड़ी है, उनके आत्मा की मुक्ति से हमारी जीव की मुक्ति बड़ी है। उनके योग से हमारी धुप खेंवण बड़ी है। उनकी भक्ति से हमारी जुगति बड़ी है। भलेई इस में भाषा की वह पंडिताई नहीं हो पर अाध्यात्मिक उन्नति का हमारा वह श्रेयस रहा है, जिसे वो अधम धर्म कह कर हम पर आरोप लगाते हैं पर दोषी वे ही हैं। 

    7. उन्होंने हमें यज्ञोपवीत और जनेऊ पहनने का अधिकार नहीं दिया, भलेई हम अपने भजनों में अपने को ब्रह्मा के मौभी पुत्र की औलाद मानते हुए अपने को जूना या पुराने समय का ब्राह्मण कहते रहे पर वे हमें भाई मानना तो दूर अपने समाज के घेरे से ही दूर मानते रहे। यह समाज चोखामा नहीं बन सका। चारों वर्णों में नहीं आ सका तो सोचिये, दोष किसका है? उनका जनेऊ धागा नहीं मिला तो हमने अपनी कंठी और कन्दोरे को ही बड़ा मान लिया। हमारी माँ-बहनों ने आठी और डोरे को ही पवित्र मान लिया और अपनी शुद्धि और पवित्रता में, अपनी आकीन और औकात में हम कहीं डिगे नहीं। फिर भी वे कहते रहे कि हम गंदे रहते हैं, गंदे लोग हैं। साफ-सुथरे नहीं रहते। अब आप ही सोचें हम साफ सुथरे कैसे रहते? हमारे से भी ज्यादा गंदे रहने वाले लोग जो 'मैली पिछेडी' वाले तमगे के साथ चलते हैं, उनसे इनको नफरत नहीं है पर हमारे समाज से है क्योंकि हमारे ऊपर 'अछेप' का ठप्पा जो लगा दिया। बात यह है कि यदि हम लोगों में गलत बातें हैं तो इसके लिए हमारा यह जवाब है कि अच्छी बातों की शिक्षा हमें किसने दी? ब्राह्मणों में जो रस्म-रिवाज है या ईसाई हैं, मुसलमान हैं, जैन हैं, उन में वो ब्राह्मणी रिवाज, ईसाई रिवाज, मुसलमानी रिवाज या जैनी रिवाज उनके बच्चों में कहाँ से आते हैं? इस बात पर गंभीरता से विचारने पर पता चलता है कि संस्कारों के विकास के लिए दोनों समूहों में अपनेपन और आपसी सम्बन्धों का होना जरूरी है। मेघवालों के साथ जुड़े 'अछूतपन' की वजह से हिन्दू समाज की ऊँची जातियों के साथ इस तरह का सम्बन्ध होना असंभव है। आरक्षण के आधार पर हम लोगों के नौकरियों में आने से और संविधान के लागू होने से एक-दूसरे को समझने का मौका मिला पर उनकी धारणा नहीं बदली, हमारे प्रति हिन्दू समाज में जो नफरत का बीज है, उसका खात्मा नहीं हुआ। दुनिया में जहाँ-जहाँ गुलामी रही है, दास या गुलाम रहे हैं उन लोगों की गुलामी में इस तरह की अछूतपन की दीवारें नहीं होने की वजह से अभिजात्य वर्ग के गुणों का पाठ हमेशा उनके सामने रहता था, इतना ही नहीं वे उनका अनुकरण भी करते थे और आजाद होने के बाद सभी नागरिक अधिकारों का निर्बाध उपयोग करते हैं पर हमारे प्रति अभी भी वक्र दृष्टि है। इसके लिए कौन जिम्मेवार है? यह बात हमें समझ में आनी चाहिए कि अछूतपन की वजह से ही हमारे साथ ऐसा व्यावहार होता रहा है। इसलिए इस कलंक को ख़त्म कर दिया जाय। पर कैसे? 

छुआछूत या अछूतपन और उससे मुक्ति की ओर-
    8. आजादी से पहले और अब भी इस पर मंथन हो रहा है। हम मथ रहे हैं, झुग रहे हैं पर अभी भी मक्खन नहीं निकल रहा है। संविधान के अनुच्छेद 17 के तहत छुआछूत ख़त्म करने की घोषणा कर दी गयी पर वह ख़त्म नहीं हुई, क्योंकि यह हिन्दू धर्म-प्रणीत है। इनके शास्त्र इसकी आज्ञा देते हैं। इसलिए यह कलंक आपके साथ चिपका है। क्या कोई इसे नकार सकता है? नहीं । यह एक धारणा के रूप में, एक अवशिष्ट के रूप में अभी भी विद्यमान है और आपकी प्रगति और नागरिक अधिकारों के निर्विघ्न उपभोग में बहुत बड़ा रोड़ा है। इसे धक्का देना होगा। यह जो धब्बा है, साफ-सुथरे कपडे पहनने से, ऊँचे ओहदे पर पंहुचने से और शिक्षा की ऊँची से ऊँची डिग्रियां ले लेने पर भी आपके साथ जोड़ा गया 'अछूतपन' धुलने का नाम नहीं लेता तो हम सबको इस पर विचार करना चाहिए क्योंकि जब तक यह रहेगा तब तक आपकी भावी पीढियों के लिए यह प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष ख़तरा बना रहेगा। आपको, हम को, सबको इस पर गंभीरता से विचार कर लेना चाहिये और खुलकर करना चाहिए, अगर हम अपनी आने वाली पीढ़ी को खुशहाल चाहते हैं। यही इंसानी तुजुर्बा है। बाबा साहेब डॉ आंबेडकर के जन्म से पहले मेघ समाज ने सोचा कि मरे हुए जानवरों का मांस खाने की वजह से उनके साथ छुआछूत की जाती है तो सिंध और पंजाब के मेघ लोगों ने इस पर गंभीरता से विचार किया। जिस इलाके में आज यह सभा हो रही है, उस समय यह सिंध का ही भू-भाग था। सिंध में रहने वाले मेघ और यहाँ के मेघ एक ही जमात के हैं। महाराजा गुलाबसिंह का उस समय सिंध-पंजाब पर अधिकार था, जम्मू काश्मीर भी उनके अधीन था और बीकानेर पंजाब का हिस्सा था। तक़रीबन 1879 के आस-पास एक ऐतिहासिक निर्णय हुआ। इस समाज ने निर्णय किया कि वे मरे हुए जानवरों का मांस नहीं खायेंगे। हमारे समाज के संत पुरुष केरन वाले वाले भगता साध और महाराजा गुलाब सिंह के बीच लिखित रूप से इसकी शर्तों को निबंधित किया गया और राज की सील से उसे पुख्ता किया गया। मेघ लोगों ने मरे हुए जानवरों का मांस खाना छोड़ दिया और अन्य जगहों पर भी ऐसे ही परवाने लिखे गए। पर क्या हुआ, उनके साथ चिपका हुआ 'अछुतपन' नहीं गया। आज भी कोई भी मेघवाल मरे हुए जानवरों का मांस नहीं खाता पर यह 'अछूतपन' का कलंक नहीं गया। इस अनुभव से इसके मर्म को समझना चाहिए। 

    9. आजादी से पहले कई लोग देश-देशांतर करते थे। इस देशांतर के पीछे कई कारण होते थे। अकाल की विभीषिका और सामंतों के जुल्म और अत्याचार प्रमुख कारण थे। जातिगत बेगारी और अन्याय-अत्याचार से पीड़ित होकर भी मेघ लोग इधर से उधर भटकते रहे हैं। मैंने सन 1931 के जनसँख्या के आंकड़े और उस पर की गयी टिप्पणियों को देखा है। मेघवाल या मेघ लोग उस समय कई प्रोविन्सेज में स्पृश्य गिने गए और कई प्रोविंसेज में अस्पृश्य या अछूत माने गए। कुछ लोगों ने सुझाव दिया कि अछूतपन से छुटकारा पाने के लिए मेघ लोग देशांतर कर लें। आप और हम सभी जानते हैं कि भिन्न-भिन्न जगहों पर अछूत जातियों के भिन्न-भिन्न नाम है और इन नामों के फेर में इधर-उधर जाकर लोग अछूतपन के कलंक से अपने को बचाते रहे पर इस से 'अछूतपन' की समस्या ख़त्म नहीं हुई। मेघों ने कहीं पर भी अपना नाम नहीं बदला, लोग उन्हें कुछ भी कहते रहे हों पर मेघ अपने को मेघ, मेघवाल, मेघवार या मेंगवार ही कहते रहे। इस फेर में भी किसी भी प्रकार का धंधा करने के बावजूद भी उनका 'अछूतपन' नहीं गया। हमें यह बात समझ में आई कि देशांतर करने पर भी मेघ समाज पर लगा अछेप का ठप्पा नहीं मिटा। दर-दर भटकने पर भी और एक से बढ़कर एक धंधा बदलने पर भी इस जाति के प्रति हिन्दू सवर्ण लोगों की जो धारणा है, वह नहीं बदली। इनकी जनसंख्या का सर्वाधिक घनत्व जम्मू कश्मीर, राजस्थान और गुजरात में है। इसके अलावा इनका देशांतरण बहुत कम है और यहाँ पर इनकी हालातें बताती हैं कि देशांतरण कोई माकूल समाधान नहीं है। हाँ, यह किसी व्यवसाय या धंधे से धन अर्जन का एक जरिया हो सकता है। वह कुछ हालातों को बदलने में तो सहायक हो सकता है, इसे नकारा नहीं जा सकता है। इसलिए रोजगार हेतु देशांतरण हो तो कोई बुरा नहीं है, परन्तु वह 'अछूतपन' के कलंक को ख़त्म नहीं कर सकता है। रोजी-रोटी के लिए गांव के सभी छोटे-बड़ों के अहसान की बजाय देशांतरण में जाकर भाग्य बदलना अच्छा है। दूसरा प्रगति का लाभ लेने हेतु अधिक से अधिक शहरों में बसावट कर लेनी चाहिए। 

अछूतपन हिंदू धर्म की समस्या है-
    10. सवाल यह है कि पुरखों की जमीन पर रहते हुए, अपने इलाके में रहते हुए इस 'अछूतपन' निर्मूलन का कोई रास्ता हो सकता है? इस पर भी हमें विचार करना चाहिए क्योंकि सभी देशांतरण नहीं कर सकते हैं और सभी नौकरी-पेशा या जमीन-जायदाद के ऊँचे ओहदे या पैमाने पर नहीं जा सकते हैं। इसके भी लोगों ने कई रास्ते सुझाये, कई लोग उस-उस रास्ते पर चले भी हैं और चल भी रहे हैं। मसलन, साफ-सफाई से रहना, टीका-तिलक लगाना, हिन्दू शास्त्रों को पढना, उनका बखान करना, हिन्दू धर्म के किसी पंथ में मन्त्र दीक्षा लेना आदि-आदि ऐसे कई तरीके लोग बताते हैं और अपनाते हैं और कहते हैं कि दूसरे लोग क्या सोचते हैं, हमें इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है। हम ये सब ऊँच-नीच, जाति-भेद और छुआछूत नहीं मानते हैं। कई बातें हैं। उन सब पर नहीं जाना चाहता हूँ पर यह तय है कि यह एक धर्म की समस्या है, हिन्दू धर्म की समस्या है। इसे हमें मानना चाहिए। जब तक हिन्दू धर्म है यह जाति की समस्या रहेगी। जातिगत भेदभाव रहेगा। सवर्ण लोगों को यह समस्या लगती ही नहीं है। जातिगत भेदभाव उन्हें भेद-भाव ही नहीं लगता है। छुआछूत उनके लिए कोई अनोखी चीज नहीं है। निष्कर्ष यह है कि इसे दूसरा कोई ख़त्म नहीं कर सकता है। जो अछूतपन से पीड़ित हैं वे इसे ख़त्म नहीं कर सकते हैं। यह हिन्दुओं के अन्दर का मामला है। यह सवर्ण लोगों के दिमागों का मामला है। आप और हम इसमें निस्सहाय हैं। ज्यादा से ज्यादा आप किसी पंथ में जा सकते हो, जाते भी हो, पर समाज के ऊपर लगे अछूतपन के ठप्पे से आपको निजात नहीं मिली और न मिलेगी। ऐसा पिछली कई शताब्दियों का इतिहास बताता है और आज के वर्तमान से इसकी पुष्टि होती है। 

    11. मुसलमान बनकर जुलाहे हो गये, ईसाई बनकर बापिस्ट हो गए, सिख बनकर खालसा या निरंकारी हो गए। आर्य-समाजी बनकर भगत हो गए। इससे कुछ परिवर्तन हुआ परन्तु वह परिवर्तन उन-उन आस्थाओं या धर्मों की मान्यताओं के कारण हुआ। जो हिन्दू है, उनमें जाति है और जाति रहेगी। कोई भी जाति तभी जाति कहलाती है जब वह किसी से ऊँची हो और किसी से नीची। इसके बिना किसी जाति का वजूद ही हिन्दू धर्म में नहीं है और जाति के साथ ही निर्योग्यताएँ जुड़ी होती हैं। हिन्दू धर्म की इस मर्मान्तक अवधारणा को गहराई से समझना पड़ेगा, तभी हम कुछ सोचने और समझने की स्थिति में आएंगे। नहीं तो जाति के क्रूर चक्रव्यूह में कभी इधर और कभी उधर, कभी दर्द और पीड़ा में तो कभी दर्प और दमन में, कभी सुखी तो कभी दुखी होते रहेंगे। ऐसे आयोजनों के अवसर पर हमें इस पर विचार करना चाहिए। 

    12. जनसंख्या के आंकड़ों पर नजर डालने से मालूम होता है कि भारत के केंद्र शासित प्रदेशों सहित 12 राज्यों में मेघ समाज निवास करता है। इन में जम्मू कश्मीर, राजस्थान और गुजरात में इनकी सर्वाधिक आबादी है। राजस्थान में अनुसूचित जातियों में शुमार चमार जाति के बाद मेघवाल जाति सर्वाधिक है। इससे भी आगे जैसलमेर और बाडमेर जिले में निवास करने वाली अनुसूचित जातियों की कुल आबादी की लगभग 85% आबादी मेघवाल है। जब मैं 8-10 साल का था, गर्मी की छुट्टियों में मेरे पिता जी मुझे बाड़मेर लाए। रेलवे स्टेशन पर उतरते ही सामने वाली बिल्डिंग में मुझे ले गए। उन्होंने बताया कि लाल पत्थर की बनी हुई यह भव्य इमारत कासबाराम मेघवाल की है। बाद में मालूम पड़ा कि वे रियासत में महाराज हन्मन्त सिंह के सभा-सद भी थे, सोने की मूँठ की तलवार रखते थे। वे बहुत बड़े ठेकेदार भी थे और हमारे समाज के पंच भी थे। बात यह है कि समाज में कई सबल लोग भी थे और अब भी हैं। अगर सही दृष्टिकोण अपना कर सामूहिक प्रयत्न करें तो हमारी प्रगति शीघ्र हो सकती है अन्यथा अवनति या पतन से कोई नहीं बचा सकेगा। 

    13. जिसने भी अछूतपन की समस्या पर विचार किया और समझा है, उसका निष्कर्ष यही है कि यह हिदुओं की समस्या है। हिन्दू धर्म की समस्या है। हमें विचार करना चाहिए कि कोई धर्म अपने कुछ अनुयायियों के साथ ऐसा दोयम दर्जे का बर्ताव करने का स्थापन कैसे कर सकता है? यह एक अलग सवाल है पर महत्त्वपूर्ण है। इसके लिए हमें धर्म को समझना पड़ेगा। हमारा जो समाज है, जो मेघवाल समाज है, व्यावहारिक रूप से हिन्दू समाज का अंग है। अगर हम ऐसा कहें तो कोई गलत बात नहीं है। किसी भी धर्म को समझने के लिए हमें उसकी सैद्धांतिक और व्यावहारिक धारणाओं को देखना चाहिए क्योंकि उसकी धारणाओं से ही उसके अनुयायियों का समाज बनता है। इसलिए वह आधार के रूप में स्थित रहता है। तत्वों की दृष्टि से हिन्दू धर्म किसी से कदाचित पराजित नहीं होगा। ऐसा मैं इस आधार पर कहता हूँ कि मैंने इसके कई शास्त्रों को पढ़ा है, उन पर कइयों की टीकाएँ और व्याख्याएं पढ़ी हैं, उसके सैद्धांतिक पक्ष को पढ़ा है। इसकी सैद्धांतिक दृष्टि को जाना है। जिसके आधार पर मेरा यह मानना है कि तत्व की दृष्टि से हिन्दू धर्म कदाचित ही किसी भी अन्य धर्म से पराजित हो। शायद किसी भी धर्म से वह आला दर्जे का धर्म समझा जायेगा। सैद्धांतिक दृष्टि से हिन्दू धर्म में सर्वानुभूत 'आत्मा' ऐसा एक तत्व है, उस उदार तत्व के कारण या इस तत्व के आधार पर हिन्दू समाज की रचना हुई होती तो जिस तरह से दीपक अपनों पर रौशनी और दूसरों पर अँधेरा नहीं करता, जैसे पेड़ सबको समान छाया देता है, जैसे बहता हुआ जल सबकी प्यास बुझाता है, इसी प्रकार की हिन्दू धर्म में सम्यक बुद्धि होनी चाहिए थी, किन्तु हिन्दू धर्म का व्यावहारिक स्वरूप न जाने किस वजह से इतना गन्दा है कि इसमें आचार और विचार का कहीं मिलाप नहीं है। जो लोग गला फाड़-फाडकर यह बताते हैं कि आत्मा सभी प्राणियों में एक सी है, उन्हीं लोगों द्वारा आदमी जैसे आदमी को अपवित्र और अछूत समझना बड़ी अनहोनी और आश्चर्य की बात है। यह कौतुक नहीं है तो क्या है? इसके व्यावहारिक पक्ष में इस से भी खराब जो दूसरी बात है, वह यह है कि जो लोग हिन्दू धर्म पर किसी भी प्रकार की श्रृद्धा नहीं रखते, उन्हें हमारे हिन्दू धर्म के ऊँची जाति के हिन्दू बराबरी की नजरों से देखते हैं। ईसाई लोग अपवित्र नहीं है और वे अछूत भी नहीं हैं। ऊँची जाति वाले हिन्दुओं को उनके छू जाने से कोई अपवित्रता नहीं होती और उनके नीचे काम करने में उन्हें बुरा भी नहीं लगता। उसी प्रकार एक दृष्टि से मुस्लिम लोग भी हिन्दुओं के किसी सबसे नीचे वर्ग से ज्यादा अछूत या अपवित्र नहीं है- ऐसा कहना गलत नहीं होगा। यह सब हम रोजमर्रा के जीवन में बखूबी देखते हैं। 

    14. एक बात और भी है, अभी सारे भारत में 'गौ-मांस' को लेकर बहस छिड़ी हुई है। कोई भी हिन्दू गाय की हत्या करके उसके मांस पर अपना निर्वाह नहीं करता है, किन्तु मुस्लिम और ईसाई लोगों को ऐसा करने में कोई संकोच या परहेज नहीं है। वे सवर्ण हिन्दुओं के लिए अछूत नहीं है परन्तु महार-मेघ, चमार-मोची, जटिया-जाटव आदि जो व्यावहारिक रूप से हिन्दू हैं, वे इन सवर्ण हिन्दुओं के लिए अछूत हैं। साफ बात यह है कि सवर्ण हिन्दूओं द्वारा ईसाई और मुसलमान आदि को इन महार, चमार, मेघ, मोची, जटिया, जाटव और अन्य अनुसूचित जाति के हिन्दुओं की अपेक्षा पवित्र और छूत माना जाता है। उनका और हिन्दुओं का हर प्रकार का बाहरी व्यवहार है, वे कुँए से पानी भरते हैं, बराबरी से खा-पी सकते हैं, अपने नागरिक अधिकारों का उन्मुक्त रूप से उपभोग कर सकते हैं। और भी कई बातों में उनसे बराबरी का व्यवहार है। लेकिन आप देखिये जो हम लोग हैं, जो वैदिक धर्म को या हिन्दू धर्म को श्रेष्ठ मानते हैं, जिसमें हमारा आचार-व्यवहार है, उन से ही, हम से ही हिन्दू नफ़रत करते हैं। इतना ही नहीं वे लोग हमें जानवरों से भी नीचा समझते हैं।
श्री ताराराम द्वारा इस अवसर पर प्रकाशित पुस्तिका

15. हमें यह समझना चाहिए कि जिस धर्म के तत्व इतने ऊँचे हैं, व्यवहार में वो धर्म इतना नीचा हो, तो क्या उस धर्म में रहकर हमारा उत्थान होगा? क्या हमारी भावी पीढ़ियां इस से मुक्त होंगी? यह स्वाभाविक रूप से सवाल पैदा होता है। इस पर हमें गहराई से और भविष्यत् दृष्टि से, दूरदृष्टि से विचार करना चाहिए। हमें यह समझना चाहिए कि हमारी समस्या 'तत्व' की समस्या नहीं है। हमारी समस्या सैद्धांतिक धर्म की नहीं है बल्कि हमारी समस्या व्यावहारिक धर्म की है, सामाजिक पक्ष की है और यह समस्या इस धर्म के ऐसे चरित्र के कारण है। इसलिए हमें धर्म पर विचार करना जरूरी है। इस पर गहराई से विचार किये बिना हमारी आगे की पीढ़ी सुरक्षित नहीं है। हर एक निवृतवान पीढ़ी अपनी आगे आने वाली पीढ़ी का भविष्य तय करने में अपनी ऊर्जा खपा देती है, इसलिए हमारी आगे की पीढियों के सुखमय जीवन के लिए हमें इस पर गम्भीरता से विचार करना चाहिए। हमारे लोगों को धर्म परिवर्तन करना चाहिए या नहीं करना चाहिए, इस सवाल का जबाब देना आसान नहीं है और यह भी कि धर्म मनुष्य के लिए आवश्यक है या नहीं है। इन सवालों में उलझने में मेरी कोइ रुचि नहीं है, किन्तु इस बात में सच्चाई है कि कुछ खास लोगों में विशेषकर तथाकथित हिन्दू लोगों को धर्म जान से भी प्यारा है। मैं यहाँ पर बाबा साहेब डॉ आंबेडकर के शब्दों को दोहराना चाहूँगा। उस पर हम विचार करें। वे कहते हैं- "जिस धर्म में इन्सान की इंसानियत नहीं, वह धर्म किस काम का? जो धर्म अपने अनुयायियों को सांसारिक और आध्यात्मिक सुख के दरवाजे खुले करने के बजाय उन्हें बंद करके उन्हें उसी बुरी अवस्था में पड़े रहने के लिए मजबूर करता है, उस धर्म से चिपककर रहने का क्या मतलब है?" 

    16. अभी की घेनडी की घटना, पाली जिले की बारात की घोड़े पर बंदोली निकालने आदि आदि की घटनाएँ क्या बयाँ करती हैं? मेघवालों को या अछूतों को जिस रास्ते से जाने का अधिकार नहीं, उसी रास्ते से ईसाई, मुसलमान और अन्य गैर-हिन्दू आ जा सकते हैं। ऐसा हम कई व्यवहारों और अवसरों पर देखते हैं, अनुभव करते हैं। इस भेदभाव की वजह पूछने पर खुले आम यह बताया जाता है कि मेघवाल लोग या अछूत लोग हिन्दू हैं, इसलिए उन्हें उस रास्ते से जाने का या फलां-फलां करने का अधिकार नहीं है। अगर इसी प्रकार का नियम है तो हम लोगों को धर्मान्तरण करके हिन्दू धर्म की ज्यादतियों से अपने आपको मुक्त क्यों नहीं करना चाहिए? इस पर ऐसे आयोजनों पर खुलकर विचार करना चाहिए क्योंकि यह एक सबसे बड़ी समस्या है, हमारे सम्मान पूर्वक और गरिमामय जीवन यापन के लिए। हम लोग बहिष्कृत रहने की बजाय किसी बड़े समाज का हिस्सा बनकर कम समय में ही अपना और अपने समाज का उत्थान कर लेंगे। 

    17. अछूतपन के लगे कलंक को पोंछने के लिए कई जातियों ने अपनी जाति का नाम बदलने का उपाय भी किया। इस हेतु कई सामूहिक प्रयास और आन्दोलन भी हुए। उन सब पर यहाँ चर्चा करना उपयुक्त नहीं है पर इतना निश्चित है कि जब से मेघ लोग मेघ नाम की जाति से जाने जाने लगे, उन्होंने अपने लिए इसी नाम को अपनाये रखा। कम से कम 17वीं शताब्दी में यह नाम अंग्रेजी पुस्तकों में आया है। लेकिन उस से भी पहले ये इसी नाम से जाने जाते थे। धारू मेघ 15 वीं शताब्दी में हुए। उस से भी पहले का उल्लेख अलेक्जेंडर कन्निंघम ने किया है। ये सब इतिहास में दर्ज की गयी बातें है। पर आजादी से पहले इन पर 'अछूतपन' का धब्बा लग चुका था। मैंने आपको केरन वाले बाबा महाराज के बारे में बताया। उनके प्रयत्नों से जाति का कुछ उद्धार हुआ। हम लोगों ने हमारे ऊपर थोंपी गयी कई निर्योग्याताओं को उखाड़ फेंका, फिर भी उजल कौम में शुमार नहीं किये जा सके। यहाँ जितनी अछूत जातियां है, उन में उनको उच्च भाव मिल गया पर उनका अछूतपन नहीं गया। और भी कई जातियां थीं, जो इस से पीड़ित थीं। वे अपनी जाति का नाम बदलकर अछूतपन से मुक्ति पाने के उपाय करने लगीं। बहुत सी जातियां हैं जिन्होंने ऐसा किया और अब भी कर रही हैं पर नामांतरण इसका हल नहीं है। अंग्रेजों के समय हुई जाति जनगणना में ऐसी प्रवृत्तियों का जिक्र है। कई जातियां जो मेघों के समकक्ष रहीं, या उनके जैसी जीवन-यापन स्थिति में आ गयीं, वे भी अपने को मेघ या मेघवाल कहने लगीं। आज भी यह प्रवृति जारी है। नाम बदलना अच्छा है या बुरा? कौन सा नाम हो और कौन सा नहीं? इस पर वाद और प्रतिवाद होता रहा है। यह हकीकत है। नाम के सवाल में कुछ नहीं रखा है, ऐसा कहने से काम नहीं चलेगा। इतना ही नहीं, नाम में सारा सार है। इस सम्बन्ध में दो उदाहरण देकर मैं दूसरे पहलू पर बात करूँगा। 

आर्य समाज और आदि धर्म आंदोलन-
    18. एक तो आर्य समाज के शुद्धिकरण आन्दोलन का और दूसरा अनुसूचित जातियों के 'आदि धर्म' (आदधर्म) आन्दोलन का उदाहरण है। दोनों पिछली शताब्दी में जोर पर थे और हमारे लोग इस से प्रत्यक्ष रूप से जुड़े थे। हमारा जो मेघवाल समाज है, वह प्राचीन समाज है। यह इस देश का आदि निवासी समाज है। जिनकी जनसंख्या का सर्वाधिक घनत्व सिंध के क्षेत्र में रहा है। अलेक्जेंडर कन्निंघम और अन्य पुरा-इतिहास वेत्ताओं ने उजागर किया है कि तक्षशिला, लाहौर, झेलम और सतलुज आदि जगहों पर हमारे गणराज्य थे और आज भी इनकी सर्वाधिक बस्तियां यहीं हैं। जब हिन्दू पुनर्जागरण शुरू हुआ तो पूर्व में ब्रह्मोसमाज और पश्चिम में आर्य समाज का आन्दोलन हुआ। आर्य-समाज ने हम जैसे कई समाजों का शुद्धिकरण के द्वारा आर्यकरण कर हिन्दूकरण किया। आर्य समाज की गतिविधियाँ लाहौर, पंजाब, जम्मू-कश्मीर और मारवाड़ आदि जगहों पर थीं। लाहौर और स्यालकोट में आर्य समाज का पूरा जोर और ध्यान मेघों के शुद्धिकरण के ऊपर था। हजारों की तादाद में मेघ शुद्धिकरण के द्वारा आर्य बन कर हिन्दू हुए। दूसरी जातियां भी हुईं, जिसमें डोम, ओड, जाट आदि थे। यह सिलसिला उन्नीसवीं शताब्दी के अंतिम दशक में शुरू हुआ और आजादी तक चलता रहा। जो लोग इस बारे में अधिक जानकारी प्राप्त करना चाहते हैं, वे आर्य-समाज की गतिविधियों के इतिहास को ज्ञात कर जान सकते हैं। हमारे समाज के अग्रणीय भारत भूषण भगत जी के आग्रह पर मैंने इसका भी विवेचन किया, जो उनके ब्लॉग Meghnet पर 'आर्य-समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ' के नाम से प्रकाशित है। आप उसे इस लिंक पर यहां देख सकते हैं। इस सन्दर्भ में यहाँ मैं जो बात कहना चाहता हूँ वह यह है कि आर्य-समाज ने इन-इन जातियों को नये-नये नाम दिए, मसलन, मेघों के लिए 'भगत' और डोमों के लिए 'महाशय' आदि। उससे क्या हुआ? आप और हम सभी जानते हैं। संतराम बी. . जैसे लोग भी हमारे समाज से ही निकले। शुद्धिकरण का आन्दोलन फ्लॉप होकर रह गया। हमारे समाज की मुक्ति नहीं हुई। उसी के कुछ समय बाद आदि धर्म आन्दोलन भी चला। यह आन्दोलन 'अछूतपन' से पीड़ित जातियों के लोगों ने ही चलाया था। श्री मंगू राम मुगोवालिया जी इसके अग्रणीय थे। इस आन्दोलन का ध्येय यह था कि जितनी भी अछूत जातियां हैं, वे एक हो जावें, वे सभी एक ही समाज है और जो जटिया, रैगर, खटीक, मेघ, चमार आदि उनके नाम हैं, वे उनकी शाखाएं या खांप है। इन सबका एक ही धर्म है- 'आदि धर्म'; वे अपने को आदि धर्मी के नाम से कहें और जाने जायें। वे न तो हिन्दू हैं और न मुसलमान आदि, उनका धर्म आदि धर्म है। 

    19. हमारी मुक्ति के लिहाज से देखा जाय तो दोनों आन्दोलन विडंबनापूर्ण ही कहे जा सकते हैं। अछूतों का आपस में जो जाति भेद है, वह भी विवादपूर्ण है और ऐसे आंदोलनों से उस पर कोई फर्क नहीं पड़ा, हाँ, तात्कालिक समय में इन आंदोलनों ने उन्हें ऊर्जा दी। अछूतों के आपसी जाति-भेद का विवाद आज भी उतना ही है। सबसे बड़ी बात यह है कि वे यह मान लेते हैं कि उन में जाति भेद और अछूतपन शाखात्मक है और इस से जहाँ जो जाति ज्यादा होती है या प्रभावशाली बन जाती है वह दूसरी जातियों को अपनी जाति की ही छोटी या बड़ी खांप मानकर जातीय वर्चस्व में हावी हो जाती है। ऐसा हमें आज भी कई प्रदेशों में देखने को मिलता है। उन में रोटी-बेटी का व्यवहार नहीं होता है। पूना-पैक्ट के बाद इस पर बड़ी हल-चल हुई। जगह-जगह मेघ लोगों ने सभायें कर इस पर विमर्श किया। सन 1932 के 4 नवम्बर को मेघवालों ने एक सार्वजनिक सभा 'बाल पखाडी' में की। जिसे बाबा साहेब डॉ अंबेडकर ने संबोधित किया। यह एक जंगी सभा थी। इसका प्रभाव दूर-दूर तक पड़ा। पिछले कुछ दशकों में रोटी का व्यवहार तो शुरू हुआ परन्तु बेटी का व्यवहार नहीं शुरू हुआ और यह जो हुआ है, वह आदि धर्म या शुद्धिकरण के प्रयत्नों से नहीं हुआ बल्कि इसके लिए अन्य कारक उत्तरदायी हैं। वे इस से झिझकते हैं या दूर रहते हैं। इसका एक कारण हिन्दू धर्म का जातीय भेद है और जब वे यह मान लेते हैं कि आपसी जातियां शाखात्मक है तो रोटी-बेटी का व्यवहार भी शाखात्मक मान लेते हैं और उनका पालन करते हैं, जबकि कानून द्वारा इसकी छूट है। हम लोग, अनुसूचित जाति के लोग हिन्दू हैं और हिन्दुओं की जातियों में रोटी-बेटी व्यवहार की छूट है तो उसे उन्हें अमल में लाने की कोशिश करनी चाहिए परन्तु वास्तव में लोग ऐसी कोशिश नहीं करते हैं। इसका कारण यह है कि जो जाति-भेद और अछूतपन है, वह शाखात्मक नहीं है बल्कि यह भावनात्मक है। इसलिए उसे यदि समाप्त करना है तो हम लोगों को शाखाओं पर वार करने की बजाय भावनाओं को नष्ट करने का प्रयास करना चाहिए। 

    20. इन भावनाओं को कैसे मिटाया जाये। इस पर विचार करना चाहिए। समझने की बात यह है कि जाति का मतलब ही एक अलग समूह से है और यह अलगाव ही जातियों का प्राण है, हिन्दू धर्म की यह प्राण वायु है। इसलिए आपस में खान-पान आदि हो जाने पर भी भावना ख़त्म नहीं होती। इसको ख़त्म करने के लिए लोग रामस्नेही बने, राधास्वामी बने, कई साधु और संतों के चेले बने। वो सब अध्यात्म के तत्व तक ही रहा, व्यावहारिक रूप में उनकी आपस की जातीय भावना नहीं मिटी। हिन्दू धर्म का सवर्ण तबका हो या अवर्ण - अछूत कहा जानेवाला तबका, किसी में भी यह भावना ख़त्म नहीं हुई और यह ख़त्म नहीं हो सकती है। इसलिए अगर यह कहा जाय कि अछूतपन और जाति भेद पूरी तरह से ख़त्म नहीं हो सकता तो कोई अवास्तविक बात नहीं होगी, क्योंकि ये नाम में समाये हुए हैं। सवर्ण हिन्दू हम लोगों से नफरत करते हैं, वह सिर्फ हमारे नाम की वजह से नफ़रत करते हैं। यह समझने वाली चीज है। मेघवाल कहने पर सुनने वाले के मन में खास प्रकार की नफ़रत की भावना पैदा हो जाती है। चमार कहने पर अलग भावना पैदा होती है, रैगर कहने पर, जटिया कहने पर, सरगरा कहने पर.... एक खास प्रकार की भावना- एक नफरत की भावना पैदा होती है। वहीं राजपूत कहने पर, ब्राह्मण कहने पर एक अलग खास तरह की आदर की भावना पैदा होती है। यह बात झूठ है, ऐसा कोई नहीं कह सकता है। नाम के साथ जुडी हुई इस नफ़रत और आदर की भावना के कारण एक इलाके का अछूत दूसरे इलाके में गया तो उस नाम के अभाव में उसके लिए रुकावट नहीं होती है। परन्तु 'इसके कारणों को खोजा जाए तो पता चलेगा कि अछूतपन के लक्षण सभी प्रदेशों में एक जैसे नहीं है। एक प्रदेश का अछूत दूसरे प्रदेश में लक्षण के अभाव में छूत समझा जाता है। मनुष्य के नाम पर मनुष्य और जाति के नाम पर जाति अछूत नहीं है। फलां एक नाम धारण करने वाले लोग अछूत समझे जाते हैं। वह नाम जिनका नहीं होगा, वे छूत समझे जायेंगे। यह समाज की मोटी-सी समझ बन गयी है। अन्यथा अछूत आदमी की चमड़ी में, रूप और रंग में, कुछ अलग है, ऐसी कोई बात नहीं है।' कहने का मतलब यह है कि अछूतों की पहचान का नाम के अलावा दूसरा कोई निशान नहीं हैं। इसलिए अछूतों को एक नाम के तहत एक होना चाहिए, इस बात का मेघवाल समाज हमेशा समर्थन करता रहा। अगर किसी एक सर्वसम्मत नाम से उनमें एकता और सद्भावना बढे तो यह उनके लिए सुखद होगी। ऐसा मैं मानता हूँ। इस तरह का बदलाव आये, उसका हम स्वागत करते हैं। पर यह बदलाव कैसे आये और जो प्रयत्न इस सम्बन्ध में हुए उनके क्या परिणाम रहे, इस बारे में भी विचार करना चाहिये। 

    21. मैंने सामाजिक आंदोलनों का इतिहास पढ़ा है। अपनी पारिवारिक पृष्ठभूमि से सामाजिक आंदोलनों से जुड़ा रहा हूँ। इसलिए इस पर संक्षिप्त टिप्पणी कर मैं विषयांतर करूँगा। अछूतपन से छुटकारा पाने के लिए तकरीबन 1925 के आस-पास आगरा आदि प्रदेशों के जटियों ने नामांतरण किया, वे जाटव लिखने लगे, कहने लगे; कई जगह रैगर लिखने/कहने लगे, भंगी या मेहतर लोगों ने वाल्मीकि कहना शुरू किया। यह नामांतरण हुआ और भी कई जातियों ने ऐसा किया। कुछ मेघों ने भी किया। सालवी, बुनकर, बलाई आदि इसी पृष्ठभूमि से उपजे नाम हैं। कई जातियों ने अपनी जाति के नाम पर अपनी संस्थाएं बनायीं और आज भी हैं। वे उन-उन जातियों के उत्थान के लिए काम भी करती हैं। यह सिलसिला आजादी से पहले से शुरू हो गया था। मैं उन सभी संस्थाओं पर नहीं जाना चाहता हूँ परन्तु यह बताना चाहता हूँ कि मेघों के नाम से भी संस्थाएं बनीं। जिन में स्यालकोट आदि की 'मेघ उद्धार सभा' आदि प्रमुख है। ध्यान देने वाली बात यह है कि मेघों की ये संस्थाएं मेघों ने नहीं बनायीं थीं, बल्कि आर्य-समाज ने बनायी थीं। मेघ ऐसी संकल्पना में नहीं बंधे और जो सभी जातियों के सामूहिक प्रतिनिधित्व की संस्थाएं थीं, जिन में जाति विहीनता का भाव उद्बोधित होता था, उन से जुड़े, गहरे रूप से जुड़े और अपनी जातीय पहचान को खोने की चेतना और सामूहिक चेतना वृद्धि हेतु काम करने लगे। लेकिन उनकी पंचायतों का जो गणतन्त्र था, जो पंचायतें थीं वे ज्यों की त्यों बनी रहीं। आजादी के बाद उन्होंने जो संगठन बनाये, वे या तो बाबा साहेब के नाम से अस्तित्व में आये या अनुसूचित जातियों के संगठन के रूप में। उन संस्थाओं में हरिजन सेवक संघ, दलित उद्धार सभा, डिप्रेस्ड क्लासेस लीग, शेडूल्ड कास्ट फेडेरेशन/अपलिफ्ट यूनियन.. जैसी कई प्रमुख संस्थाएं थीं। इनका प्रभाव और शाखाएं हमारे यहाँ भी रहीं और मेघवाल लोग निश्छल मन से, कर्मठता से उन में आगीवाण हुए। इस प्रकार से आजादी के बाद मेघ या मेघवाल के नाम से कोई संस्था अस्तित्व में नहीं रही। उन्होंने इस को तवज्जो नहीं दी। लेकिन दूसरे समाजों की जातीय संस्थाएं ज्यों की त्यों चलती रहीं। 

    22. मेरे लिए और हिन्दू समाज की अन्य जातियों के लिए यह सोचने का विषय है कि जो समाज ऐसी जातिगत संस्थाओं से परहेज करता रहा है, उसको यह संस्था, अपनी जाति के नाम से क्यों बनानी पड़ी या अब वे जगह-जगह ऐसी संस्थाएं क्यों बना रहे हैं? यह सोचने के लिए मजबूर हैं कि अनुसूचित जातियों का जो समेकित या समग्र आन्दोलन है, उस में कहीं न कहीं गड़बड़ है। निश्चित रूप से यह समाज अपने आप को ठगा हुआ महसूस करता है, वह यह भी महसूस करता है कि उसकी अनदेखी की जा रही है और मेघवाल समाज समकक्ष वर्गों से पिछड़ता जा रहा है। उसे प्रगति का अपेक्षित लाभ नहीं मिल रहा है। ऐसे कई कारण अनुभूत किये जा सकते हैं। इस पर अलग से विमर्श की गुंजाइश है। बात नामांतरण की कर रहा हूँ, विगत के इन आन्दोलनों की कर रहा हूँ। इन आदोलनों ने अलग-अलग बनी जातियों को नजदीक आने का दृष्टिकोण तो पैदा किया परन्तु हिन्दू चेतना ने उन्हें एक होने ही नहीं दिया, वे अपनी अलग रूढ़ हुई जाति को नहीं तोड़ सके और एक नहीं हो सके। यही आज की हकीकत है। बात यह है कि तमाम अछूत जातियों में एकता स्थापित करने की बात तक तो सद्भावना है, और सभी हिन्दू हैं, वहां भी विरोध नहीं है, परन्तु एक नाम और फिर उनका एक सा व्यवहार- यह दूर की कौड़ी है। ‘आदि धर्म’ आन्दोलन और अभी के ‘मूलनिवासीआन्दोलन में बहुत समानताएं हैं, बहुत सी संभावनाएं भी हैं, मैं इस अवसर पर उस पर नहीं जाना चाहता हूँ। परन्तु बदलाव का पक्षग्राही हूँ। हमें बदलाव के लिए तैयार रहना चाहिए, हमारी आने वाली पीढ़ी को इस हेतु सक्षम बनाना चाहिए। 

    23. जो अन्याय और अत्याचार हम पर हो रहे थे, उनका प्रतिरोध इन आन्दोलनों ने खड़ा किया, इस बात को हम नकार नहीं सकते हैं। यह एक कदम आगे बढ़ना था। जैसा कि आप जानते हैं, कई मामलों में राजसत्ता का उपयोग किये बगैर सामाजिक अन्याय को समाप्त करना मुश्किल है। इस पर आजादी के दौर में बहुत लम्बी-चौड़ी बहसें हुईं, आन्दोलन हुए, वाद और प्रतिवाद हुए और हमारे समाज के कई लोग राजनीति में आये और धार्मिक क्षेत्र में आये, उन सब का उद्देश्य सामाजिक और धार्मिक क्षेत्र में हमारे समाज की गरिमा को ऊपर उठाना था। सामाजिक क्षेत्र में खिलाफत आन्दोलन की धुरी हमारा समाज ही बना रहा। उनकी ईमानदारी पर शक नहीं किया जा सकता है। वे लोग प्रतिबद्ध थे। इस समाज के कई लोगों ने साधु-सन्यस्त होकर, कइयों ने समाज-सुधारक बनकर और कइयों ने नेता बनकर इस समाज का मार्गदर्शन किया। ऐसे प्रत्येक शख्स में समाज को एक नयी दिशा देने का जोश था, प्रेरणा थी और परिस्थिति थी। वे साधन संपन्न थे या साधन विपन्न, वे अपने ध्येय के प्रति अटूट आस्थावान थे। शहरों में संस्थाएं आन्दोलन कर रही थीं तो गांवों में हमारी पंचायतें पूरे संकल्प और शक्ति के साथ थोपी गई निर्योग्याताओं के विरोध में हर स्तर पर आंदोलनरत थीं। मेघवाल समाज का सर्वाधिक संघर्ष और आन्दोलन गांवों में रहा, क्योंकि उनकी कुल जनसँख्या का 92% भाग यानि 100 में से 92 लोग गांवों में ही रहते हैं। इस समाज के सन 1879 में हुए निर्णय की पृष्ठभूमि और बाबा साहेब के 'गंदे धंधे और बेगारी छोड़ने के आह्वान' ने इस समाज को पुनः जागृत कर दिया और फिर एक बार सवर्ण समाज के सामने चुनौती पैदा कर दी, हर स्तर पर- धर्म के स्तर पर, राजनीती के स्तर पर और सामाजिक स्तर पर। मेघवालों का 'खुली-बंधी का आन्दोलन' जो हकीकत में हिन्दू समाज के सवर्ण वर्चस्व के विरुद्ध खिलाफत था, उसका पूरा मूल्यांकन अभी तक हुआ नहीं है। उनके 'बेगारी-उन्मूलन' आन्दोलन का भी कोई मूल्यांकन हुआ नहीं है। पर यह ऐसा दौर था, जिसमें राजनीति एक महत्त्वपूर्ण घटक बन गयी थी और मेघवाल लोग उसकी प्रमुख धुरी, हालाँकि जनसँख्या के लिहाज से वे अभी भी सभी राजनीतिक पार्टियों के लिए अदद बने हुए हैं, पर वैसी परिस्थितियाँ नहीं हैं। इसलिए राजनीतिक रूप से उस समय जो मेघवालों का वजूद था, वैसा अब नहीं है। 

    24. अन्याय और अत्याचारों के विरुद्ध उनका सामाजिक प्रतिकार आन्दोलन नाकामयाब रहा हो, ऐसा नहीं कहा जा सकता है। उनका धार्मिक आन्दोलन और राजनीतिक चलवल अपनी जगह ठीक थे। जब पूना पैक्ट के बाद दोहरे मतदान की बात आई और गंदे धंधे छोड़ने की बात आई, आन्दोलन हुआ तो पहली बार मेघ समाज में इन बातों को लेकर कुछ लम्बी खींच-तान हुई। जो लोग मेघवालों के मुक्ति आन्दोलन की थोड़ी बहुत भी जानकारी रखता है, वह जानता है कि सारे भारत में उस समय दलित समाज के लिए आशा की एक मात्र किरण डॉ. आंबेडकर थे और मेघवालों की पंचायतें उनके नक़्शे कदम पर चल रही थीं। अनुसूचित जातियों के कई संगठन थे, उनमें से कई संगठनों ने कांग्रेस की लाइन पर डॉ. अाम्बेडकर का विरोध भी किया। जो मेघ लोग कांग्रेस के हरिजन नामधारी या दलित नामधारी संगठनों के कर्ता-धर्ता थे, उन्होंने यह विरोध मुखर रूप में किया। कई लोग थे, इसकी सूची बनायी जा सकती है। विभिन्न अनुसूचित जातियों के विभिन्न लोगों में भगत श्री अमीं चंद मेघ भी ऐसे ही एक शख्स थे। ऐसे इने-गिने लोगों को छोड़कर पूरा समाज डॉ. आंबेडकर के साथ खड़ा था। शुरूआती दौर में आदि धर्म आन्दोलन से जुड़े लोग और आर्य समाज से जुड़े लोग भी डॉ. अम्बेडकर के विरोध में खड़े दिखे, पर बाद में परिस्थियाँ बदल गयीं। ऐसा क्यों हुआ, उसका सबसे प्रमुख कारण मेघवालों की पंचायतें थीं और दूसरा बॉम्बे में खोती-प्रथा या वतनदारी का कानून पारित होना था। जो मेघवालों के बेगारी के विरुद्ध किये जा रहे संघर्ष में मददगार था। इस दौर में गंदे धंधे छोड़ने, मरे हुए जानवरों की खाल नहीं उतारने और मरे हुए पशुओं का मांस नहीं खाने की जो शर्तें 1879 में तय हुई थीं, उनकी सख्ती से पालना करने के फरमान मेघवालों की पंचायतों ने जारी करने शुरू कर दिए। हमारे क्षेत्र में ये काम आजादी से पहले ही बंद कर दिए गए थे पर कुछ जगह अपवाद भी थे। उन पर पंचायतें सख्त होने लगीं। इसी सख्ती के विरुद्ध सवर्ण हिन्दू समाज खड़ा हो गया और कुछ हमारे ही लोग, कारण यह था कि पंचायतों के फरमान, जिसे परवाना कहा जाता था, उस पर जब तक राज की निशानी/सील नहीं लगती थी तब तक वह बाध्यकारी नहीं होता था और कोई भी हाकिम या जागीरदार ऐसा करने को तैयार नहीं रहता था। इसलिए मेघों पर भयंकर विपत्ति थी, फिर भी सभी मुसीबतों को झेलते हुए भी उन्होंने गंदे कहे जाने वाले कामों को स्वतः तिलांजलि दे दी। उनके साथ अन्य कौमों ने ऐसा नहीं किया। यह कहना प्रासंगिक है कि सिंध अधीन पंजाब और सिंध के आस-पास के हमारे बाड़मेर, जैसलमेर और जोधपुर आदि के क्षेत्रों में आजादी से पहले पूर्ण प्रतिबन्ध लग गया परन्तु मेवाड़ और गोड़वाड के इलाके के मेघ लोग इस पर सहमत नहीं हुए। उन में से कई लोग जो समाज सुधारक की भूमिका में थे वे खुलकर इसकी वकालत करने लगे। कांग्रेस और हिन्दू जनमत तो यही चाहता था। धीरे-धीरे परिस्थितियां बदलीं और उन लोगों को भी यही रास्ता अपनाना पड़ा। 

सत्ता, सम्मति और हमारी स्थिति-
    25. दोहरे मतदान की संशोधित प्रक्रिया के अनुसार मारवाड़ में हुए चुनावों में मेघवालों ने जनमत में भाग लिया। इसके बाद ऐसा जो चुनाव हुआ, उस में राजबाग में रहने वाले सूरजमल जी मेघवाल सूरसागर से निर्वाचित हुए। यह ज्यादा समय नहीं रह सका और सीटों के आरक्षण की व्यवस्था में फलौदी की सीट आरक्षित की गयी। उस में भी लालाराम मेघवाल विधायक चुने गए। सीट फिर बदल दी गयी और बिलाडा की सीट को आरक्षित किया गया, जिस में कालूराम आर्य विधायक बने। उस सीट का स्थानांतरण कर सूरसागर सीट को आरक्षित किया गया और वहां से मेघवाल नरपत राम बरवड़ लम्बे समय तक विधायक और मंत्री रहे। उसके बाद मोहन मेघवाल भी लम्बे समय तक विधायक और मंत्री भी रहे। राजनीतिक दल के लिहाज से मोहन मेघवाल बीजेपी से रहे, बाकी अवधि में हमारा प्रतिनिधित्व कांग्रेस के विधायकों ने ही किया। जैसलमेर से एक बार साधारण सीट से मुल्ताना राम मेघवाल चुने गए। जोधपुर, जैसलमेर और बाडमेर से अनुसूचित जाति का कोई सांसद नहीं रहा। जालोर से हुकमा राम मेघवाल ही थे और बीकानेर से लम्बे समय तक सांसद रहने वाले पन्ना लाल बारुपाल और वर्तमान सांसद अर्जुन राम मेघवाल ही हैं। इस क्षेत्र की राजनीति का मोटे रूप से यह परिदृश्य है। जो आरक्षित सीटें इन जिलों में रही, उनके विधायक मेघवाल ही रहे और लम्बे समय तक रहते आ रहे हैं, फिर भी मेघवालों की दुर्दशा हो रही है तो हमें सोचना पड़ेगा कि कमी कहाँ है? निर्योग्याताओं को मिटाने वाले कानून हैं, आपके विधायक हैं और सब कुछ है फिर भी हिन्दू मानसिकता आपके साथ नहीं है तो मानना पड़ेगा कि सत्ता आपके साथ नहीं है। सामंती-जागीरदारी के राज और आज के राज में उस लिहाज से कोई फर्क नहीं है। हमारे लिए सत्ता नहीं के बराबर है। फर्क इतना है कि पहले सत्ता वंश परम्परा से चलती थी और अब एक तरह की सम्मति से चलती है। हमारा संघर्ष आज भी जारी है। निर्योग्यता उन्मूलन कानून बना दिए जाने के बाद भी जाति और रस्म-रिवाजों पर क़ानूनी दबाब नहीं है, तो ऐसी आजादी नहीं के बराबर है। ऐसी सत्ता हमारे किसी काम की नहीं है और हमारे जेहन में बार-बार यह प्रश्न कौंधता है कि क्या सामाजिक और धार्मिक क्षेत्रों में कानून बनाकर परिवर्तन करना संभव है या नहीं? कुछ लोग इस के पक्ष या विपक्ष में हो सकते हैं। परन्तु यह यक्ष प्रश्न हमारी भावी पीढ़ी के सामने भी खड़ा रहेगा। उसका जबाब ऐसी संस्थाओं से ही दिया जा सकता है। हमें इस पर विचार करना चाहिए कि हमारे विधायक और सांसद बन जाने के बाद भी सत्ता किसकी सम्मति से चल रही है? 

    26. राजस्थान की विधान सभा के 200 विधायकों में तकरीबन 34 विधायक अनुसूचित जातियों के हैं। यह इनका प्रतिनिधित्व है। इससे भी बड़ी बात यह है कि लोग बताते हैं कि इन 34 में से 17 या 18 विधायक मेघवाल जाति से आते हैं। मुझे तो इन पर संदेह है कि ये आपकी जाति के हैं भी या नहीं भी। जो भी हो, सत्ता का यह स्वरूप है। क्या जिस जाति के इतने विधायक हों और जिस जाति की सर्वाधिक जनसंख्या हो, उस जाति पर फिर भी अत्याचार और अन्याय हो, यह कैसे संभव है? आप इस पर गहराई से विचार करिए। मैं तो विचारों के संसार में गोते खाता रहता हूँ। कई तथ्य मिलते हैं। सबसे बड़ा तथ्य यह है कि जिस सम्मति की बात की जाती है, वह किन की है? किस वर्ग की है? आजादी के बाद जो सत्ता हासिल हुई, जिसमें हमारा प्रतिनिधित्व हुआ पर हमारी सम्मति उस में कभी जुड़ नहीं पायी या कभी रखी नहीं गयी। निर्णय की भागीदारी से दूर रखा जाता है। बाबा साहेब डॉ. अांबेडकर के अनथक प्रयत्नों से प्रजातंत्र में संख्या बल में हम लोगों को अपरिहार्य प्रतिनिधित्व प्राप्त है परन्तु प्राप्त की गयी सत्ता में सम्मति के भागीदार नहीं है। सत्ता एक वर्ग विशेष की सम्मति से ही अमल में लायी जा रही है। पार्टियों के नाम बदल जाते हैं, बैनर बदल जाते हैं, चेहरे बदल जाते हैं पर सत्ता की सम्मति पर कब्ज़ा उसी वर्ग का है। इस लिए डांगावास, घेनडी और डेल्टा जैसे जघन्य हत्या कांडों में भी हमारे तथाकथित विधायकों और सांसदों की कोई आवाज किसी गली में भी नहीं सुनाई देती है। 

    27. सवाल सत्ता में संख्या बल से ज्यादा प्रभावकारी प्रतिनिधित्व या सम्मति का है। आजादी के बाद सत्ता जिन के हाथों में आई, वे सम्मति को कोई महत्त्व नहीं देते हैं। यह 60-70 वर्षों में हमने जाना है। इसलिए आप पर या हम पर जो अत्याचार और अन्याय होता है, उसे वे मामूली मानकर उस पर ध्यान नहीं देते हैं। उनके लिए न तो यह तकलीफ देने वाली चीज होती है और न चुनावों में जिताने या हराने वाली होती है। क्योंकि हमारा जो राजनीतिक मतदान का हक है, उसे बहुत ही सीमित कर दिया गया है। राजनीति में सिर्फ विधायक या सांसद बनना ही सत्ता की प्राप्ति नहीं होती है, बल्कि सत्ता जिन गलियारों में पसरी होती है, वहां पर अधिकार सम्पन्नता प्राप्त करना सत्ता की प्राप्ति है। जहाँ योजनायें बनती हैं, जहाँ से राज्य के लाभ निकलते हैं, उन केंद्रों पर काबिज होना इसकी पहली शर्त है। हम लोगों को ऐसे केन्द्रों, निकायों, निगमों, बोर्डों, आयोगों या संस्थानों के संचालन या प्रशासन से जानबूझकर दूर रखा जाता है। इनके प्रशासन के कामधाम, सलाहकारी और नियंत्रण के रूप में जितने भी राजनीतिक मनोनयन के महत्त्वपूर्ण पद या प्रतिष्ठाएं हैं, उन पर उन्हीं लोगों का, उन्हीं वर्गों का वर्चस्व है जो किसी विशेष वर्ग या जाति से आते हैं। सर्वाधिक आबादी और उज्र होने के बाद भी जब ऐसे अवसर आते हैं तो सरकार द्वारा मेघवाल को यह अवसर नहीं दिया जाता है और अन्यान्य जाति को ये पद और प्रतिष्ठायें बख्श दी जाती हैं और वे लोग आपके हितों की अवहेलना करते हैं। ऐसे पद और प्रतिष्ठायें सरकार का संरक्षण कही जाती हैं, जो आपको नहीं दिया जाता है, आपको संरक्षण नहीं देते हैं। नौकरियों में आरक्षण और कानून-कायदे के प्रावधान संवैधानिक संरक्षण हैं और ऐसे पदों पर मनोनयन और चयन सरकार का संरक्षण है। सरकार द्वारा जिन लोगों को या जिस जाति के लोगों का मनोनयन या चयन किया जाता है, वह उन-उन का प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष संरक्षण होता है। राजनीतिक सत्ता किसी भी दल या पार्टी की हो ये अन्यान्य जातियां या वर्ग उन पर हावी रहते हैं। इस अनदेखी को आप पंचायत या निगम-बोर्ड से लेकर लोक सेवा आयोग और अन्य मंडलों तक देख सकते हैं। इस लिए लाभ के स्रोतों का मुहाना आपकी तरफ नहीं होता है। आप उपेक्षित और ठगे जाते हैं। जहाँ से काम होने होते हैं, जहाँ से लाभ या विकास की सुविधाएँ निकलती हैं या बंटती हैं, जहाँ से अन्यायों अत्याचारों पर रोक निश्चित होती है, जहाँ से प्रभावकारी नियंत्रण होता है, काम होता है, वहां वो होते नहीं हैं या मिलते नहीं हैं। यह बात समझ में आनी चाहिए कि सर्वाधिक जनसंख्या और सर्वाधिक विधायक होने के बावजूद भी सरकारी संरक्षण नहीं होने से आप प्रगति के लाभों से, अन्याय और अत्याचार की रोकथाम से वंचित हो जाते हैं। ऐसे अवसरों पर इस हेतु कारगर उपायों पर चर्चा की जानी चाहिए और किस तरह से यह समाज ऐसा संरक्षण प्राप्त करे, उसके लिए आवाज उठानी चाहिए और वह सुनिश्चित किया जाना चाहिए। 

    28. हमारे जो प्रतिनिधि हैं, वे माला पहनने के बाद सोचते हैं कि उनका काम हो गया, उनके समाज का काम हो गया, गैर-बराबरी और भेदभाव ख़त्म हो गया, जातिगत अन्याय और अत्याचार नहीं रहे। बड़ी विचित्र स्थिति है। वे इन बातों को विरोधियों के सामने उठाने में, उपयुक्त आसन के सामने उठाने में कतराते हैं। बहुत सी बातें हैं। वे सामाजिक आन्दोलनों से दूर भागते हैं, लेकिन माला पहनने के मौकों को नहीं चूकते हैं। आजादी के बाद किसी भी नेता ने अन्याय और अत्याचार के विरुद्ध आन्दोलन किया हो या उसका नेतृत्व किया हो, ढूंढ़ने से भी कोई बिरला ही उदाहरण मिलता होगा। यह स्थिति विडम्बनापूर्ण और भयावह है। प्रसंगवश वे कहीं इन पर चर्चा कर लेते हैं तो वह आदर्श की बातों से लबरेज होती हैं। बात करने से काम नहीं चलता है। जब आदमी मुसीबत से निकल जाता है तो वह सबसे पहले सिद्धांतों की बात करने लगता है। उनकी व्यक्तिगत पीड़ा नहीं होती है और सामाजिक पीड़ा को वे ऐसी बातें कर प्रतिबद्धताहीन हो जाते हैं। यह दुखद और निराशाजनक है। कई लोगों को ऐसा लगता है कि उनको माला पहना दी गयी तो उनका कर्तव्य समाप्त हो गया, वे जीत गये। वे इस जीत को ही दुखों की मुक्ति मान लेते हैं, परन्तु हकीकत में जीत के बाद ही समाज उद्धार का काम शुरू किया जाना होता है। वह बड़ा कठिन और मुसीबत भरा होता है। क्योंकि जीतने से काम नहीं चलता, आदर्श की बातें करने से काम नहीं चलता। जीतने से, बातों से धरातल नहीं बदलता है। उनका परिणाम सामने आना चाहिए, और परिणाम दुनिया के सामने स्वयं नहीं आता। परिणामों के लिए संघर्ष करना पड़ता है। संघर्ष के लिए संगठन बनाना पड़ता है। किसी भी विधायक या सांसद ने ऐसा संगठन बनाया हो, हमारी जानकारी में नहीं है। योगेन्द्र मकवाना ने अनुसूचित जातियों का एक संगठन अवश्य बनाया परन्तु उनके सत्ता से अलग होते ही वह बिखर गया। उदित राज ने सत्ता में जाने के लिए संगठन बनाया। कुल मिलाकर जब आपका संगठन नहीं है तो सिद्धांत की बात कोरी बात है, उसका कोई परिणाम नहीं निकलता है। इसलिए उचित संगठन का निर्माण करना आवश्यक है। जिस प्रकार से किस्मत की गाड़ी चलाने के लिए प्रयास करना पड़ता है, उसी प्रकार से सिद्धांतों का उचित परिणाम पाने के लिए संगठन होना आवश्यक है। आप सभी लोग धन्यवाद के अधिकारी हैं कि आपने अपने आदर्शों को उद्देश्यों के रूप में सामने रखा और परिणामों की प्राप्ति हेतु संगठन बनाया। उसी संगठन के बल पर यह इतनी भव्य ईमारत खड़ी की और शिक्षा के क्षेत्र में और अन्य मामलों में लामबद्ध हो परिणामों के सुखद फल पा रहे हो। यह समाज उसके लिए आप सबका ऋणि रहेगा। 

संगठन शक्ति का निर्माण करें-
    29. संगठन में शक्ति होती है- यह बात सभी स्वीकार करते हैं। संगठन के द्वारा एक व्यापक संस्था का निर्माण किया जा सकता है। जिसका फलित आपकी यह संस्था है। यह बात सही है कि हमारा समाज गरीब है, पर यह बात अधिकतर लोगों के लिए तो सही है परन्तु समाज के लिए सही नहीं है। बूंद-बूंद से घड़ा भरता है, इस बात को हमने सुना है और जाना है। सामूहिक प्रयत्नों में बहुत बल होता है। भलेई धनबल से हमारा समाज गरीब हो पर हमारी संख्या कम नहीं है। यहाँ पर लाखों की संख्या में हमारे लोग रहते हैं। हर साल एक-एक रूपया भी दे तो भी हर साल लाखों में फंड इकटठा हो सकता है। इसको आपने इस संस्था को बना कर प्रमाणित कर दिया है। उस से आप समाज हित का काम कर रहे हो, यह सन्तोष और ख़ुशी की बात है और हमें आशावान बनाती है कि हम शीघ्र ही उन्नति करेंगे। विभिन्न संस्थाओं और संगठनों में काम करने के कारण मैं इस बात को अच्छी तरह से जानता हूँ कि जिसे क, , ग आता है, उसे लगता है कि वह नेता बन गया है। कुछ लोग संस्था के माध्यम से काम करने को तैयार नहीं होते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि संस्था में काम करने से उनका काम रुक जायेगा। कुछ लोगों में गैर जिम्मेदारी आ जाती है, कुछ लोग अपने नाम के लिए कुछ नया करने की कोशिश करते हैं। बहुत सी बातें हैं, आप लोगों ने भी अनुभव की होगी परन्तु आपने उनको धैर्य और साहस से, परिपक्वता और पैरवी से पार पाया होगा- अगर मैं ऐसा कहूँ तो कोई अवास्तविक बात नहीं होगी। इस संस्था ने फंड इकठ्ठा कर काम शुरू किया वह दूसरे जिलों के लिए भी प्रेरणादायी है। आपने समाज में परिवर्तन लाने की शुरुआत की, उसका बीड़ा उठाया और प्रगति के पथ पर अग्रसर हुए। यह अत्यल्प समय में ही आपकी सफलता है। 

    30. इसके साथ ही जिस जगह हम रह रहे हैं, जहाँ हमारे समाज के लोग रह रहे हैं, वहां हमारे लोगों पर कई तरह की जुल्म-ज्यादतियां हुई हैं या हो रही हैं। उसके प्रतिरोध में भी संगठन के कारण आपने प्रभावपूर्ण आवाज बुलंद की है। हम लोग जहाँ रह रहे हैं, हम यहाँ अल्पसंख्यक नहीं हैं। हमारी सघन बस्तियां हैं। फिर भी सरकार हमारी बात नहीं सुन रही है। हमारी तकलीफों, हमारी बाध्यताओं और हम पर हो रहे गैर-बराबरी और जुल्मों पर हमारी दलीलों को सुनने के लिए तैयार नहीं है, बल्कि कई लोग हमारा मजाक उड़ाते हैं। वे हमें हमारे हक देने को तैयार नहीं हैं। हम लोग इस जमीन के आदि निवासी हैं। यह हमारी जन्म भूमि है, जीवन दायिनी है, जिसे हम माता मानते हैं, हम लोग उसी हिन्दू धर्म को मानते हैं, जैसा कि दूसरे सवर्ण मानते हैं फिर भी हमारी उपेक्षा की जाती है जबकि अन्य जातियों या अन्य धर्मों के लोगों के साथ वे हमदर्दी रखते हैं। इसका कारण हमारी एकता का नहीं होना और संगठन का नहीं होना ही है। ऐसे संगठनों के फलीभूत होने से एक ओर जो अपने गलत नेता है, उन पर रोक लगायी जा सकती है और उनकी एक दिशा तय की जा सकती है तो दूसरी ओर अन्याय और अत्याचार का मुकाबला भी किया जा सकता है। हमारा जो अपमान होता है और हमारी बातों को जो अनसुना कर दिया जाता है, उसको शायद मौका नहीं मिले। 

अपने में गुणों का विकास करें-
    31. केवल अछूतपन या जाति-भेद के विरोध में ही शिकायत करने का कोई फायदा नहीं है। हिन्दू मानसिकता से भरे पड़े नेता इस दर्द को दर्द नहीं मानते और इसके साथ वे हमारे में गुण-भेद भी करते हैं। जिस बात पर कदाचित ही हमारा ध्यान जाता है। वे यह कहते हैं कि इनको ऊँची कुर्सी पर बैठा दें तो भी उन में वो गुण नहीं होते। बहुत सी बातें हैं, जिसका आप ऐसी शिक्षण और शोध संस्थानों में युवाओं में गुणों का विकास कर जबाब दे सकते हो। हमारे समाज से एक से बढ़कर एक प्रशासक बने हैं, इंजीनियर बने हैं, डॉक्टर बने हैं, फिर भी वे कहते हैं कि हम में गुण नहीं हैं, हम गुणवान नहीं हैं। समझने वाली बात यह है कि जाति और जाति में गुणभेद किया गया है। यह किसने किया? हिन्दुओं ने किया, हिन्दू शास्त्रों ने किया। अगर शास्त्र और समाज इसे नहीं बढ़ाते तो यह गुणभेद नहीं बढ़ता और अगर जातियां नहीं रहतीं तो गुणभेद भी इतने दिनों नहीं रहता। क्योंकि सारी दुनिया के लोग यदि बराबर गुणवान होते तो उन्हें किसी एक जाति की श्रेष्ठता और वर्चस्व कभी बर्दास्त नहीं होता। इसलिए शास्त्रों में, धर्म में और अन्यान्य जगहों में गुण भेद किया, अधिकार भेद किया। ध्यान देने वाली बात यह है कि अगर यह गुण भेद नहीं होता तो जाति-भेद भी कभी का ख़त्म हो गया होता। अन्य लोग जिस तरह से हमसे जाति से श्रेष्ठ हैं, उसी प्रकार वे व्यावहारिक गुणों में भी श्रेष्ठ हैं। इसलिए हमारे लोगों में व्यावहारिक गुणों को बढाने के लिए खास प्रयास करना चाहिए। यह गुण-भेद ही उनकी व्याख्या में मेरिट है। अभी हाल ही में भारत की सर्वोच्च सेवा परीक्षा में अनुसूचित जाति की लड़की टीना डाबी अव्वल आई। कुछ दशकों पूर्व हमारे ही समाज की 'साधना मेघवाल' बोर्ड की परीक्षा में लगातार अव्वल रही। गायत्री मेघवाल 21 की वय में आईएएस की मेरिट में आई। ऐसे एक से बढ़ कर एक हर क्षेत्र में उदाहरण हैं। यह उस गुण-भेद को चुनौती है। हमें ऐसे संस्थानों के माध्यम से आने वाली पीढ़ी में ऐसे गुणों का विकास करने के लिए प्रशिक्षण और ट्रेनिंग की व्यवस्था का इंतजाम करना होगा। सामूहिक प्रयासों से हम ऐसा कर सकते हैं। 

    32. सामाजिक अन्याय और अत्याचार के विरोध में कुछ लोग मौन और निरपेक्ष बने रहते हैं। यह खेद और आश्चर्य की बात है। ऐसे ही पढाई-लिखाई और दूसरे हुनर को प्राप्त करने में उनकी शिथिलता या ढिलाई दुखद है, परन्तु यह इतने विक्षोभ की बात नहीं है। यह विचार करने की बात है कि उन्हें बात करना नहीं आता, जोर-जोर से बोलने पर भी गुस्सा नहीं आता, उनके साथ अन्याय और अत्याचार होने पर भी वे शोरगुल नहीं करते। इसका कारण है कि उन्हें अन्याय की समझ ही नहीं है। शिक्षा और हुनर के महत्त्व का पता ही नहीं है। कई जगहों पर कई बार हमारे ध्यान में यह भी आया है कि कोई व्यक्ति किसी पद के योग्य है किन्तु जाति-भेद की वजह से उस पद को वह नहीं पा सकता, तब उसे पता चलता है कि जाति-भेद कितना खतरनाक है। वरिष्ठ आइ..एस. उमराव सालोदिया के मामले से आप सभी वाकिफ हैं। ऐसे लोगों को तभी हमारे आन्दोलन का महत्व समझ में आता है और वे हमारे समर्थक या साथ हो जाते हैं। किन्तु जिस में उस पद पर जाने की योग्यता ही नहीं हो, तो उसको जाति भेद का स्वरूप और विभीषिका कैसे समझ में आयेगी? जाति-भेद हो या न हो, वह तो जहाँ है वहीं रहेगा। इसलिए अपने लोगों की योग्यता बढ़ाने का प्रयास हम लोगों को करना चाहिए। यदि गुणों में समानता आयी तो जाति-भेद में समायी हुई अस्पृश्यता या अछूतपन ज्यादा दिनों तक टिकने वाला नहीं है। आजादी के इतने वर्षों बाद भी हम शिक्षा में पिछड़े हैं। पिछली जनगणना के आंकड़ों के अनुसार पूरे राजस्थान में हमारे समाज का शिक्षा का अनुपात 2% से भी कम है। यह चिंता का विषय है। आपके जिले में अनुसूचित जातियों की आबादी में 85% मेघवाल हैं इसलिए ऐसा लगता है कि मेघवालों में शिक्षा का काफी प्रसार है। परन्तु एक कहावत है कि जब रोही में अकेला ऊंट दौड़ता है तो लगता है कि यह बहुत तेज दौड़ने वाला है, वही ऊंट जब होड़ में दौड़ता है तो पिछड़ जाता है। यही हमारे समाज की स्थिति है। उनकी शिक्षा का अनुपात 'ऊंट के मुंह में जीरे' के बराबर है। ऐसी संस्थाओं के माध्यम से समाज में शिक्षा के प्रति भूख और लगन पैदा करनी चाहिए। बालकों के साथ बालिका शिक्षा पर भी उतना ही जोर देना चाहिए। 

    33. कुल मिलाकर बात यह है कि जिस प्रकार की समाज़िक, धार्मिक और राजनीतिक स्थिति हमें चाहिए, वैसी स्थिति प्राप्त करने के लिए हमें देर नहीं करनी चाहिए। हम लोगों की जनसँख्या अपने आप में इतनी विशाल है कि हम लोग राजनीति में या किसी धर्म में एक साथ रहते हैं तो एक सबल और उन्नत समाज का निर्माण कर लेंगे। हमारे बिना हिंदू हो या मुस्लिम, उनकी राजनीति परवान नहीं चढ़ सकती है। हिन्दू धर्म का अस्तित्व भी हमारे लोगों की वजह से है। अगर किसी धर्म को मानने वाले ही नहीं हों तो उस धर्म की क्या गति होगी? आप अंदाजा लगा सकते हैं। रोज-रोज की धर्म की पाबंदियों और भेद-भाव से तो अच्छा नहीं है कि हम ऐसे धर्म से किनारा कर लें? ऐसे धर्म में हमारा रहना और न रहना बराबर नहीं है? धर्म आदमी की उन्नति के लिए होता है। उसकी अवनति या पतन के लिए नहीं। इस पर भी हमें विचार करना चाहिए। आजादी के दरम्यान हमारे जो साधु-संत हुए, उन्होंने अपने अनुभव और ज्ञान से हमारा मार्ग दर्शन किया। जैसा उन्होंने हमें बताया हम उस पर आकीं हुए। भारत के विभाजन से पूर्व हमारे समाज का निकट सम्बन्ध सिंध के हैदराबाद, लाहौर, स्यालकोट, पेशावर, भावलपुर आदि जगहों से रहा और इधर से उधर आते-जाते रहे। वहां पर आजादी के दौर में जो गतिविधियाँ होती थीं, उसमें मेघ लोग सक्रिय भागीदार थे। मैंने सन 1857 के आन्दोलन में मेघों के योगदान पर एक जगह चर्चा की है। उनकी धार्मिक जाग्रति के बारे में आर्य-समाज के सन्दर्भ में प्रकाश डाला है। हमारे मुक्ति-संघर्ष में बेगारी के साथ खेती की जमीनों पर जो बिचौलियों और सूद खोरों का भयावह साया था, उस के विरुद्ध भी सिंध और यहाँ पर एक साथ आवाज उठी। बाबा साहेब डॉ आंबेडकर के प्रभाव से इस में क्रन्तिकारी बदलाव आये और जब सर छोटूराम ने 'यूनियनिस्ट पार्टी' तले आन्दोलन चलाया तो हमारे समाज ने उनका भी साथ दिया। हमारे समाज के स्वतंत्रता सेनानी नरपत सिंह और एडवोकेट भगत हंसराज मेघ को कौन भूल सकता है। वे इस आन्दोलन के अग्रणीय मेघ पुरुष थे। अखंड भारत की पंजाब सूबे की सरकार में वे आजादी से पहले सर छोटूराम की सरकार की काबिल मंत्री परिषद के काबिल सहयोगी रहे। जब बाबा साहेब डॉ आंबेडकर ने शेड्यूल्ड कास्ट फेडरशन का गठन किया तो यूनियनिस्ट मिशन और फ़ेडरेशन के बीच एक साझा आन्दोलन चलाने की रणनीति भी तैयार हुई। इस आन्दोलन में कणवारिया उम्मेदा राम कटारीया, पीपा राम, मदा राम और ऐसे कई पुरुष है, जिन्होंने बेगारी के विरुद्ध पंचायतों के माध्यम से प्रतिकार को आंदोलन का रूप दिया। उन सबके प्रति हम कृतज्ञ है।
Government of Unionist Party1.jpg
 34. आजादी के दरम्यान और उसके बाद कई मेघवाल घर-बार छोड़कर संन्यस्त हो समाज सुधारक की भूमिका में भी आगे आये। उन लोगों का ध्येय इस समाज को हिन्दू धर्म और समाज में एक गौरवशाली स्थान दिलाना था। संत पुरुष उमाराम, उत्तमाराम, अछलाराम, टीकुराम, साधू राम प्रताप और संत पुरुष गोकुलदास जैसे अनगिनत लोग थे। जो धर्म के द्वारा मेघवालों की मुक्ति की वकालात करते थे। इन में से कई लोग 'बेगारी-उन्मूलन' और 'खुली-बंदी' के आन्दोलन से भी प्रत्यक्ष रूप से जुड़े हुए थे। इन का प्रभाव अपने-अपने क्षेत्रों में था। गोकुल दास जी का कार्य क्षेत्र अजमेर और अजमेर से इतर भीलवाडा और मध्य प्रदेश की सीमाओं में था। मारवाड़ में टीकुराम जी, अछलाराम जी और अन्य लोगों का था। इन सब के धार्मिक विचार एक आन्दोलन की शक्ल में देखें तो मोटे रूप में तीन भागों में बाँट सकते हैं- वैदिक कर्म-कांडी, आर्य-समाजी और महाधर्मी। जिन का आग्रह वेद धर्म पर था, वे हिन्दू धर्म की आलोचना करते हुए भी अद्वैत धारणाओं पर अवलम्बित थे। जिनका आग्रह आर्य-समाज की स्थापनाओं से जुडा था, वे दयानंद के शुद्धि के पक्षधर थे और महाधर्मी की पतवार और प्रमाण बाबा रामदेव, भरथरी, कबीर और ऐसे ही संत पुरुषों की वाणियाँ, वचन और साखी थे। उन सब में एक समान बात यह थी कि ये सभी स्वतंत्रता के समय से मेघवालों का एक 'नया-समाज' निर्मित करना चाहते थे, जो सवर्ण हिन्दुओं के मुकाबले में किसी से कम नहीं हो। निश्चित रूप से इन लोगों में इस समाज को सामाजिक स्तर पर ऊपर उठाने की और प्रतिष्ठित करने की ललक थी, परन्तु हिन्दू पुनर्जागरण के थपेड़ों में संस्कृतिकरण की भेंट चढ़ गए। इनका प्रचार और प्रभाव व्यक्तिगत चेलों की मंडली पर टिका था, जो अधिकांशतः गृहस्थ थे। मेघवालों की पंचायतों की पहुँच से ज्यादा इनका कोइ अलग संगठन नहीं बन सका। इस कमी को देखते हुए पिछले कुछ दशकों में हिन्दू धर्म के वैदिक प्रचार ने उसे ब्राह्मणवादी चोगा पहना कर नया रूप देना प्रारंभ किया है। इस अवसर पर इस से अधिक इस पर कहना प्रासंगिक नहीं है, पर मेघों की चेतना में इन साधु-संतों ने जो मार्ग दर्शन और योगदान दिया, उसे भुलाया नहीं जा सकता है। इन प्रतिकार या ख़िलाफत आंदोलनों को उस समय के पत्र-पत्रिकाओं में उचित स्थान नहीं मिला और हमारे आंदोलन को आज़ादी के आंदोलन में दबा दिया गया। उदयपुर से हमारे समाज के भेरूलाल मेघवाल ने 'दृष्टिकोण' और बीकानेर से पन्नालाल 'प्रेमी' ने 'हकदार' पत्र निकाल कर जन-चेतना में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इसमें आर्य-समाज और डॉ. अंबेडकर के विचारों का मंथन हुआ। यहाँ उनकी चर्चा अपेक्षित नहीं है, पर उनके योगदान को भुलाया भी नहीं जा सकता। 

    35. हमारा समाज सबल नहीं है, यह जानते हुए हमारे लोगों को हर एक रोजगार में प्रविष्ट होना चाहिये। रोजगार से सामाजिक सुरक्षा मिलती है। खेती के कामों में नई तकनीक और प्रौद्योगिकी को अपनाना चाहिए। सरकार की किसी भी तरह की नौकरी हो, उस में अधिक से अधिक आना चाहिए। प्रथम विश्व युद्ध में हमारे समाज के काफी लोग सेना में भर्ती हुए। उन्होंने उन्नति की। दूसरे विश्व युद्ध में भी काफी तादाद में मेघ लोग सेना में भर्ती हुए और भारत की जीत हुई और देश की आजादी सुनिश्चित हुई। मेरे परिवार से, मेरे ननिहाल से 4-5 लोग थे, जो दूसरे विश्व युद्ध में फ़्रांस, जर्मनी, अफ्रीका और जापान के बोर्डर पर युद्धरत रहे। ऐसे कई लोग थे, जिन्होंने देश पर कुर्बानियां दीं। आज उन सबका संकलन और लेखा-जोखा हमारे पास नहीं है। हमारी आने वाली पीढ़ी के सामने हमारे समाज के ऐसे-ऐसे गौरव के स्वरूप रखने चाहिएँ, ताकि वे साहस के साथ खड़े हो सकें और प्रगति कर सकें। सेना की नौकरी बड़े सम्मान की नौकरी है। उस में हमारे लोगों को अधिकाधिक जाना चाहिए। जो लोग मेधावी है, उन्हें प्रशासन और अन्य नौकरियों में आना चाहिए। इतने विशाल समाज में अब तक डॉक्टरों और इंजीनियरों के अपने अस्पताल और संस्थान खुल जाने चाहिएँ परन्तु वे ढूंढ़ने से भी नहीं मिलते हैं। किसी भी समाज की समृद्धि ऐसे संस्थानों या उपक्रमों से ही नापी जाती है कि उस समाज के द्वारा कितने शिक्षण संस्थान, कितने अस्पताल और अन्य जन-उपयोगी संस्थाएं संचालित की जा रही हैं। आज हम लोग सबसे नीचे हैं फिर भी हिन्दू और मुस्लिम संस्कृति की कलह में संख्या बल से बहुत हैं। जाति-भेद और गुण-भेद की दुर्भावना के साथ कई बार हम लोग हिन्दू-मुस्लिम संस्कृति के फसादों में भी पीसे जाते हैं। अगर हम लोग अपना सबल संगठन बना देते हैं, संघ शक्ति का निर्माण कर लेते हैं तो हम जो चाहें हमें वही मिलेगा। 

    36. अंत मैं आप सबका पुनः धन्यवाद देते हुए हमारे मुक्तिदाता परम पूजनीय बाबा साहेब के शब्दों को दोहराते हुए अपनी बात को विराम दूंगा। वे कहते हैं- "अपना समाज आज पूरी तरह से पिछड़ा है। पैसे से पिछड़ा हुआ है। मन की सामर्थ्य से पिछड़ा हुआ है। जिस समाज के लोगों को राजनीतिक, सामाजिक और धार्मिक असमानता तथा अन्याय से बेहद परेशानी हो रही है, जिन सभी लोगों को अज्ञानता और मूढ़ता ने घेर रखा है, जिन्हें मुसीबत में यातनाएं बर्दाश्त करनी पड़ती हैं और उस से मुक्ति के लिए जिनके पास कोई रास्ता नहीं है, जिन लोगों की फ़िलहाल चारों ओर चल रहे संघर्ष में स्थिति क्या होगी, यह बताना बहुत ही मुश्किल है। इसके लिए हम में से जिन लोगों को इस स्थिति के बारे में ज्ञान हो, उन्हें इस जीवन-कलह में अपने समाज को पार कराने के लिए दिन-रात बिना किसी अपेक्षा के काम करना चाहिए। जो लोग इस तरह की बातों को जानते हुए भी निष्क्रिय रहेंगे उनके माथे पर अपने उत्पीड़ित भाइयों को इस नामुराद स्थिति में पहुँचाने की और उनका विनाश करने की जिम्मेदारी रहेगी। इसलिए पढ़े-लिखे भाइयो! यदि आपको अन्य लोगों की ओर से और आने वाली संतानों की ओर से प्रशंसित होना हो या आज आपकी जो स्थिति है, उसे समाप्त करके अपने बच्चों और पोते-पोतियों की स्थिति सुधारनी हो, यदि आपकी वास्तव में ऐसी इच्छा हो तो जिन दुरवस्थाओं और दुराचारों ने हमारे लोगों की बुद्धि का, सफलता का सत्यानाश करवाया है, उनकी क्षमता ही समाप्त कर देना आपकी जिम्मेदारी है। और यह काम हम लोगों को करना चाहिए।” इतना कहकर मैं आपसे विदा लेना चाहता हूँ।
बाएँ से चौथे श्री भँवर मेघवंशी, पाँचवें श्री ताराराम - दाएँ से चौथे श्री दिलीप चंद्र मंडल, दाएँ से तीसरे श्री रामचंद्र गढ़वीर