"इतिहास - दृष्टि बदल चुकी है...इसलिए इतिहास भी बदल रहा है...दृश्य बदल रहे हैं ....स्वागत कीजिए ...जो नहीं दिख रहा था...वो दिखने लगा है...भारी उथल - पुथल है...मानों इतिहास में भूकंप आ गया हो...धूल के आवरण हट रहे हैं...स्वर्णिम इतिहास सामने आ रहा है...इतिहास की दबी - कुचली जनता अपना स्वर्णिम इतिहास पाकर गौरवान्वित है। इतिहास के इस नए नज़रिए को बधाई!" - डॉ राजेंद्र प्रसाद सिंह

13 June 2016

आर्य समाज का शुध्दिकरण आंदोलन और मेघ: Tararam

यह स्पष्ट हो चुका है कि मेघ एक प्राचीन जातीय समूह है, जिसका हिन्दुकरण या ब्रह्मणिकरण धीरे धीरे हुआ अर्थार्त इस कबीले के कई लोग हिन्दू धर्म की विभिन्न जातियों में शुमार हुए. कई लोग ब्राह्मण और कई क्षत्रियों में शुमार हुए तो कई विभिन्न धर्मों में समाहित हुए. बचे हुए लोगों का जम्मू कश्मीर में ब्राह्मणी करण का सिलसिला बहुत बाद में हुआ. जो लोग ठक्कर और ठाकुर जातियों की उत्पति के इतिहास को जानते है वे इस तथ्य को अच्छी तरह से समझते है. आर्य समाज का शुद्धि आंदोलन भी इनको हिंदु धर्म में समाहित करने वाला ही एक पर्यत्न था. मसलन वे इस प्रयत्न में ब्राह्मण या क्षत्रिय तो नहीं बन सके पर भगत बन कर रह गए, इसे आज हम अच्छी तरह से जानते है. इस पर मैं अलग टिपण्णी लिखूंगा, फ़िलहाल जम्मू के मेघों के राजपूती करण और ठाकुर बनाये जाने के 19वीं 20वीं शताब्दी के कुछ दृष्टान्त आपके सामने रखना चाहता हु, जो कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी की पुस्तको में है.
यह सुविदित है कि राजपूती करण एक सामाजिक और राजनैतिक प्रक्रिया थी, जिसे मैंने मेघवंश इतिहास और संस्कृति भाग दो में उल्लेखित किया है. जिन्हें इस प्रक्रिया के बारे में जानना है वे उसे वहां से देख ले, अस्तु हम मुसलमानों में भी राजपूत पाते है और हिंदुओं में भी...!
बाद में यह प्रक्रिया सिर्फ राजकार्य से बाहर निकालकर कृषक वर्ग तक आ पहुंची। इस स्तर पर भी कई जातियां जो वैदिक या हिन्दू घेरे में नहीं थी, वे भी राजपूत ओहदा पाने को आकुल हुयी और पहाड़ी इलाकों में कई जातियों ने इस दौर में हिन्दू व्यवस्था में अपने आपको पहले ठक्कर और बाद में ठाकुर और अंततः राजपूत बना दिया या बन गयी. शुरूआती दौर में जातीय संघर्ष रहा पर धीरे धीरे वे खप गयी और उसी नाम से संज्ञात की जाने लगी।
एक स्रोत का इस सम्बन्ध में निम्न कहना है:
'-----within the ranks of Rajputs, there are groups of peasant groups, having failed to get into two 'high' categories, were to be classified as depressed classes, ie, Dalits. Here, let me briefly examine two cases, the formation of 'Thakkar Rajput' and that of Megh. Jammu's representatI've Dalit castes.
Thakkars are groups of tillers in the region's hikly areas, and are generally considered non-Rajput origion of illigal off springs of the royal Rajput families,( Note, THAT THAKKER IS RATHER A GENERIC CONCEPT, WHICH COVERS VARIOUS CASTE/SUB CASTE GROUPS). People used to say that they after practised widow-remarriage, but not as a reformist action...
In 1925, probably to reduce contempt against them the maharaja of the state ordered to address them as 'thakur' (a common title for Rajput) instead of Thakker.( Gupta, 1981, 93-96, Charak and Billawaria, 2006, 187). It seems to the author that these hill dwellers were originally unconnected to the people of plains and their newly adopted pan-Indian Hindu codes and only recently joined the rank of 'Rajput', when the need to locate themselves somewhere in the Varna system had arisen, possibly in the face of various colonial records including censuses.
Megh (also called Kabir Panthis) might embody the character of Jammu,s Dalits, as numerically they represent the region's Dalit Community. They has been the largest Dalit group in the region, supposedly comprising more than one-third from the plain of Jammu to the hills of Doda; they are traditionally agriculturists or weavers.
The history of Megh in Jammu is quite discursive regarding the origion of discrimination against them. It is said that they used to be non-vegetarian, but under the influence of one guru from Keran, Jammu, the community took an oath in 1879 not to take meat thereafter, and to fine those community members, who breached this rule ( Pandita et.al 2003, 500). It is also known that some Megh families of the region keep thakur dwara, the religious institution of Rajputs in honour of Vishnu, in their house.( Gupta, 1981, 105). These episodes might indicate the existence of a historical process where a group of people now called Meghs tried to adopt the upcoming Hindu cultural codes during the late nineteenth century, also, there is a possibility that these people originally shared some customs and cultural institutions that are today deemed exclusively Rajput.
Regarding escalated discrimination against Meghs of Jammu, there is one particular incident that in worthy of mention here. An active Arya Samaj leader was killed in 1923 in a village near Akhnoor town ( Jammu District) for his attempt to uplift Meghs. The culprits wanted to prevent the establishment of pathshala (school) for local Meghs, for the inauguration of which Arya Samaj leader had visited the village ( Sharma, 1996). This episode suggest that, by the 1920s the discrimination against Meghs had taken a fierce form in Jammu, also, there is a possibility that such caste discrimination was specific to this era ( late nineteenth to early twentieth century ). It is known that Megh -related notion of pollution did not exist generally in the hills of this region before the early twentieth century (Gupta, 1981, 105). Probably those hierarchical Hindu codes had not reached these hills then.
Interestingly, some communities in between Meghs and the Rajputs . Basith, a community of Hindu farmers in remote Poonch district is one such instance. They are officially included in the category of scheduled caste, and some take them as a sub caste of Megh, but generally they have been recognized as Rajput, especially after the 1965 Indo-Pakistan War ( where Basiths played an active role in defending India, for the act of which they were awarded the title of Vashishth Rajput by the then C. M. Of J&K ) ( Pandita et.al. 2003, 107, 107-14, 500). Bhagat may be another instance: they are generally considered to be part of Megh community, but in some area (Panjgrain of Ramanagar), they are taken as the descendants of Thakur (Rajput). (Pandita et.al., 2003, 2003, 134-43).
This description is based on a book published by the Cambridge University entitled- ' Mepping Social Exclusion in India: Caste, Religion snd Borderlands, edited by Paramjit s. judge.

आर्य समाज का शुध्दिकरण आंदोलन और मेघ:
यह सभी जानते है कि आर्य समाज की स्थापना दयानंद सरस्वती ने की थी। यह विशुद्ध रूप से हिन्दू धर्म का एक सुधारवादी आंदोलन के रूप में सारे भारत में जाना गया और इसका प्रभाव भी पड़ा। यह मात्र प्रचारक रूप ही नहीं बल्कि सामाजिक रूढ़ी वादिता पर प्रहार भी था। कुलमिलाकर इसे एक राष्ट्रवादी नजरिये से देखा गया और जो हिन्दू वर्ण व्यवस्था में नहीं थे या जो उसे नापसंद करते थे या जिन्हें दूसरे धर्म और पंथ पसंद थे, ऐसे अनेकानेक लोगों को घेरकर वापस हिन्दू धर्म की वर्ण व्यवस्था में उन्हें स्तर प्रदान करने की गवेषणा से लवरेज यह एक जातीय या राष्ट्रवादी आंदोलन था। इसका मंतव्य बढ़ते हुए ईसाई धर्म और मुस्लमान धर्म को रोकना भी था। इसका प्रभाव भी पड़ा, इसे नकारा नहीं जा सकता।
दयानंद सरस्वती के बाद सबसे ज्यादा प्रभावशाली व्यक्तित्व के रूप में श्रद्धानद जी उभरे थे। श्रद्धानंद जी के और बाबा साहेब डॉ आंबेडकर के बीच कई बार विचारों का आदान प्रदान हुआ। हिन्दू कोड बिल के समय जब बाबा साहेब ने सभी से विचार विमर्श किया तो उनमें श्रद्धानंद जी प्रमुख थे, जिन्होंने बाबा साहेब के मंतव्य के अनुरूप हिन्दू ग्रन्थों से कई उद्धतरण बाबा साहेब को उपलब्ध कराये। हिन्दू कोड बिल के समय उनके व्यकिगत सचिव रहे श्री सोहनलाल शास्त्री जी ने इस सम्बन्ध में मुझे कई रोचक बातें बताई थी। कुछ उन्होंने अपने संस्मरण में भी लिखी है। यहाँ उनका सन्दर्भ उचित नहीं है, परंतु यहाँ यह जानना महत्त्व पूर्ण है कि जात-पांत तोड़क मंडल की आर्य समाजी गतिविधियों का उस समय बोलबाला था और श्रद्धानंद जी इसमें अग्रणीय थे। इन गतिविधियों का केंद्र लाहौर था। संतराम बी.ए. के इस संबंद्ध में किये गए कार्यों को भी सभी जानते है।
इस समय तक भारत के कई प्राचीन जन समूह हिन्दू धर्म में समाहित नहीं थे। जिसमे सबसे बड़ी संख्या मेघों की थी। सिंध और मरुस्थल में बसे मेघों के बीच आर्य समाज की पुरजोर घुस पैठ हुई। चूँकि वे हिन्दू बाह्य लोग थे और अन्य कई समुदायों से ठीक ठाक थे तो उनको हिन्दू ढांचे में खींचना और फिट करना आर्य समाज को सुभीता लगा। जहाँ जहाँ इनकी सघन बस्तिया थी, वहां वहां आर्य समाज की गति विधिया बढ़ गयी और हजारों की संख्या में मेघों का शुद्धिकरण करके उन्हें हिन्दू धर्म में अंगीकृत किया गया। ऐसा किया जाने के बावजूद भी उनके सामाजिक स्तरीकरण की समस्या फिर भी ज्यों की त्यों बनी रही। यह भी एक ऐतिहासिक सच्चाई है।
सिंध, कश्मीर किंवा जम्मू और मारवाड़, मेरवाड़ा आदि के मेघों का त्वरित गति से शुद्धिकरण किया गया। लाहौर और मारवाड़ के बीच सीधे सम्बन्ध थे और मेघ लोग इधर से उधर आते जाते रहते थे। स्वयं दयानंद सरस्वती भी मारवाड़ के जोधपुर में आये थे, यहाँ का राजा और खेतड़ी का राजा उनके शिष्य थे। परंतु दयानंद सरस्वती फिर भी अपने शिष्य राजाओं को यह आदेश नहीं दे सके कि हे! राजन, अब आपके राज्य में यह फरमान जारी कर दो कि आज के बाद कोई भेदभाव या छुआछूत नहीं करेगा। कहने का तात्पर्य यह है कि यह एक हिन्दू जातीय राष्ट्रवादी आंदोलन मात्र था! जिसमे हिंदुओं की नफरी को बढ़ाना मात्र था न कि जात पात या वर्ण व्यवस्था को तोड़ना था। लाहौर, स्यालकोट, जम्मू, जोधपुर, अजमेर और अन्य कई जगहों के मेघों का शुद्धिकरण करके उन्हें हिन्दू बनाया गया। आज वे वहीँ के वंही है, कुछ के नाम बदल गए, कुछ वापस लोट गए. यह सब इसलिए हुआ कि आर्य समाज में भी दबदबा तथाकथित जातीय हिंदू लोगों का ही बना रहा और जातीयां ज्यों की त्यों बनी रही.उसमे कोई विशेश तबदीली नहीं हुयी. अतः धीरे धीरे मेघों ने अपने आप को इससे अलग कर दिया।
यहॉ मैं कुछ ऐतिहासिक तथ्य रखना चाहता हूँ, जिसे समझना बहुत जरुरी है। ये तथ्य सीमित है परंतु इनका प्रभाव सम्पूर्ण मेघ समाज पर पड़ा और पड़ रहा है, चाहे वह जम्मू कश्मीर का हो या राजस्थान का या पंजाब का या गुजरात या हरियाणा आदि का....। इसी मंतव्य से इसे यहाँ उदधृत कर रहा हूँ.
आर्य समाज ने यह अनुभूत किया कि हिन्दू धर्म की हानि या क्षति न केवल गुणात्मक रूप से गिरी है बल्कि संख्यात्मक रूप से भी गिर रही है। उन्होंने आंकड़ो के हिसाब से देखा की 1881 से लेकर 1911 तक कुल 9252295 से 8773621 की हिन्दू जनसँख्या कम हुयी है। उन्होंने जनसँख्या के आधार पर यह विश्लेषण किया कि पंजाब में यह कमी 43.8% से 36.3% तक की हुई है. जबकि पंजाब में मुसलमानो की जनसँख्या वृद्धि 50.7 तक की हुई है।....अतः जो लोग ईसाई या मुस्लमान बन गये है, उन्हें वापस हिदु घर्म में शुद्धिकरण करके लाया जाय। यह ध्यान देने वाली बात है कि यह जनसँख्या वृद्धि या कमी आज भी हिन्दू राजनीति का एक महत्वपूर्ण कूटनीतिक औजार बना हुआ है। जो भी हो, बात यह है कि शुद्धिकरण का पेच जातीय जनसँख्या के आंकड़ो की राजनीति से प्रेरित रहा था और आज भी है। जबकिं हिन्दू बाह्य आज की तथाकथित sc या st की प्रेरणा का स्रोत वृद्धि या कमी नहीं था बल्कि एक समाज या धर्म विशेष में अपना स्थान बनाना था अर्थात सामाजिक ढांचें में अपना एक जातीय क्रम निर्धारित करवाना या पद प्राप्त करना था। यह भी स्पष्ट हो जाता है कि जिनका शुद्धिकरण किया गया वे उस समय हिन्दू नहीं थे, तभी तो उन्हें शुद्धिकरण से हिन्दू बनाया गया। यह जाति परिवर्तन नहीं था और न ही किसी जाति को जातीय पैमाने में ऊँचा या नीचा करना था. बल्कि विशुद्ध रूप से हिन्दू बाह्य लोगों को हिन्दू धर्म में पहचान देना मात्र था... और भी कई तथ्य है, जिसका अनुमान लगा सकते है. उन सबके साथ......।।।।
सन 1884 से आर्य समाज ने शुद्धि की रस्म शुरू की। इस शुद्धिकरण में आर्य समाजी लोग हिन्दू धर्म के प्रतिष्ठ ब्राह्मणों द्वारा कुछ मंत्रोच्चार की प्रक्रिया के द्वारा इसको अंजाम देते थे। उनकी वकालत करने वाले लोग भी ब्राह्मण ही हुआ करते थे। इस तथ्य को आर्य समाज के रिकार्ड्स से जाना जा सकता है। गुरदासपुर में राम भज दत्त नाम के ब्राह्मण जागीरदार का नाम इस सम्बन्ध में विशेष रूप से लिया जाता है, जो एक मोहयाल ब्राह्मण था और जो लाहौर में वकील था। हालाँकि यह तथ्य भी ध्यान देने योग्य है कि स्वामी दयानंद ने ऐसी किसी शुद्धि की शुरुआत नहीं की और आर्य समाज के रिकार्ड्स से यह तथ्य उजागर होता है कि शुद्धि का पहला व्यवस्थित रीतिविधान या क्रिया कलाप अमृतसर के आर्य समाज से शुरू हुई!

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 2
सन 1884 से आर्य समाज ने शुद्धि की रस्म शुरू की। इस शुद्धिकरण में आर्य समाजी लोग हिन्दू धर्म के प्रतिष्ठ ब्राह्मणों द्वारा कुछ मंत्रोच्चार की प्रक्रिया के द्वारा इसको अंजाम देते थे। उनकी वकालत करने वाले लोग भी ब्राह्मण ही हुआ करते थे। इस तथ्य को आर्य समाज के रिकार्ड्स से जाना जा सकता है। गुरदासपुर में राम भज दत्त नाम के ब्राह्मण जागीरदार का नाम इस सम्बन्ध में विशेष रूप से लिया जाता है, जो एक मोहयाल ब्राह्मण था और जो लाहौर में वकील था। हालाँकि यह तथ्य भी ध्यान देने योग्य है कि स्वामी दयानंद ने ऐसी किसी शुद्धि की शुरुआत नहीं की और आर्य समाज के रिकार्ड्स से यह तथ्य उजागर होता है कि शुद्धि का पहला व्यवस्थित रीतिविधान या क्रिया कलाप अमृतसर के 'आर्य समाज' से शुरू हुआ।
पहला व्यवस्थित शुद्धिकरण या धर्म परिवर्तन का कार्यक्रम अमृतसर के आर्य समाज द्वारा सम्पादित करवाया गया। यह एक सफल कार्यक्रम बन पड़ा था, अतः इस क्रिया विधान को आगे जाकर व्यापक रूप और दिशा दी गयी। इस कार्यक्रम में ऐसा क्या था कि इसने शुद्धिकरण के क्रियाकलाप को एक आंदोलन का रूप दे दिया। कई बातें है कुछ छोटी है और कुछ बड़ी, वे सभी विचारणीय है। परंतु, जो सबसे महत्वपूर्ण है वह यह है कि इस क्रिया विधान को एक पुरातनपंथी ब्राह्मण के द्वारा संपन्न करवाया गया। जो हिन्दू धर्म के हिसाब से सर्वोच्च और आधिकारिक प्रमाण माना जाता है। अतः इसका व्यापक प्रभाव पड़ा या उसके माध्यम से लोगों को आकर्षित किया गया। उस ब्राह्मण महाशय का नाम तुलसी राम बताया जाता है। वह पुरातनपंथी ब्राह्मणों का भी बाप था, कहने का तात्पर्य यह है कि वह उस समय का सबसे ज्यादा पुरातन पंथी था say it he was the most orthodox of the orthodox. वह पुरातनपंथी होने के साथ ही बहुत बड़ा विद्वान था, उसकी लोगों में बहुत बड़ी मान्यता और प्रतिष्ठा थी. वह ब्राह्मणों का सबसे अग्रणीय और पूजनीय माना जाता था. उसकी दूर दूर प्रसिद्धि थी. ऐसे में अगर कोई इस प्रकार का कोई कार्य अंजाम दे तो उसका मनोवैज्ञानिक प्रभाव क्या पड़ सकता है, आप सहज ही अनुमान लगा सकते है. ये सब एक सोची समझी रणनीति के तहत ही किया गया गया था. जिसके जाल में कई भोली भाली जातियां आ गयी और अपना स्वतंत्र वजूद खो बैठी, जिसमे मेघ कौम भी एक है। इस क्रिया विधान में किया क्या गया?
जो भी किया गया वह संवेदित था! शुद्धि कारित लोगों को हिन्दू धर्म के एक बाह्य लक्षण, जनेऊ से विभूषित किया गया अर्थात उन्हें जनेऊ पहनाया गया और गायत्री मन्त्र दिया गया। वे लोग बड़े प्रफुल्लित हुए थे कि आज तक उनकी पहचान न हिन्दू धर्म में है और न मुसलमान धर्म या ईसाई में तो आज उन्हें एक पहचान मिल गयी ! वे जनेऊ और गायत्री के कायल हो गए, अपने सब दुःख दर्द को भूल गए। पर हकीकत में यह उनकी दासता की बेड़ियों की नयी शुरुआत थी। इसे आजादी के बाद आज अनुभूत भी किया जा रहा है। न केवल अमृतसर बल्कि और भी कई जगहों में उन्हें इसी तरह से फांसा गया। मारवाड़ के जोधपुर आदि इलाकों में भी ऐसा ही हुआ, पर मारवाड़ के मेघों के सामने एक प्रश्न था कि उनके सामने ही राजपूत तो बिना जनेऊ के भी राजपूत उच्च जातीय ही कहलाते है, द्विज है। ब्राह्मण भी वही है, और जनेऊ पहनकर भी वे अगर निम्न ही रहते है तो इस प्रकार का शुद्धिकरण उन्हें मंजूर नहीं. उनका मोह भंग हो गया और मारवाड़ में आर्य समाज की पैठ इनमे कम हो गयी.। उनके साथ ही कुछ शुद्र लोगों ने यथा माली आदि लोगों को भी शुद्धिकरण द्वारा बाड़े में बांधा गया था, वे फिर भी बने रहे, पर मेघों का मन उचट गया। आज बिरले ही मेघवाल मिलेंगे जो आर्य समाजी हो। इस यज्ञोपवीत और गायत्री से जुडी और भी कई बातें है, वे आप विश्लेषित कर सकते है।
आर्यसमाज के इस शुद्धिकरण की घटना की इससे आगे की बात और भी महत्वपूर्ण है, अतः इस घटना विशेष के प्रभाव को जानने से पहले इसको जानना जरुरी है। वह है- शुद्धिकरण के बाद उन लोगों को हरिद्वार भेजना। पंडित तुलसि राम इस प्रकार से शुद्धिकृत किये हुए लोगों को एक शुद्धिपत्र लिख कर देते थे और उसके साथ उन्हें हरिद्वार में जाकर गंगा में डुबकी लगाने/स्नान करके शुद्ध होने का उपदेश देते थे। उधर हरिद्वार व गंगा आदि की महिमा का अपरंपार बखान और महिमा का प्रचार भी कथा कीर्तनों द्वारा बढ़ चढ़कर किया जाने लगा। यह सब पुनः उन्ही प्रक्रियाओं के अंग थे, जो भोली भाली जनता को झांसे के फंदे में बाँधने वाले। अगर बाद की घटनाओं का विश्लेशण करें तो यह बात सत्य सिद्ध हो जाती है। इससे पहले मेघों का हरिद्वार और गंगा से कोई लेना देना नहीं था, पर इस प्रक्रिया से उनका हरिद्वार से अटूट सम्बन्ध बनता गया और आज भी वह अटूट है। इस प्रकार से शुद्धिकरण से आये मेघ और जिनकी शुद्धि नहीं हुई थी, दोनों में कुछ समय तक रस्सा कशी भी चली पर अंततः कभी उसने समर्पण किया तो कभी इसने पर, हरिद्वार और गंगा स्नान का खेल चलता रहा। कई बार इस पर मेघों की बड़ी बड़ी पंचायतें भी हुई पर अभी तक यह सभी मेघों में अनिर्णीत है. हरिद्वार और मेघों की पोस्ट पर इस पर और लिखा जायेगा, यहाँ सिर्फ यह समझना है कि शुद्धिकरण के साथ ही मेघों में हरिद्वार के प्रति न केवल उत्कण्ठा जागृत हुई बल्कि उसका पुंछ भी पकड़ लिया गया!

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 3
हिन्दू धर्म की जानकारी रखने वाला यह तथ्य अच्छी तरह से जानता है कि यज्ञोपवीत वैदिक विधि विधान में द्विज लोगों का विशेषाधिकार है। जब हिन्दू बाह्य लोग इससे संपन्न हुए तो उनमे एक उच्चता के भाव का संचरण होना वाजिब था, परंतु वह तो एक छलावा था, जिसे ये लोग बाद में समझ पाये। क्योंकि न तो वे क्षत्रियों में शुमार हो सके और न ब्राह्मणों में। हिन्दू बाह्य होने पर उनका अपना जो स्वतंत्र वजूद था वह भी ख़त्म हो गया और जातीय संस्तरण के गंदे खेल में उलझ कर रह गए। जिसे जातीय संघर्ष कहा जाता है। अर्थात ऐसे लोग जो जाति में परिणित हुए वे किन्ही जातियों से अपने को ऊँचा साबित करने में लग गए तो दूसरे उन्हें नीँचा । यह रस्सा कशी अभी भी व्याप्त है और उसे ख़त्म नहीं किया जा सकता क्योंकि हिन्दू धर्म वर्ण और जाति पर टिका है। और कोई भी जाति तभी ही जाति है जब वह किसी से ऊँची हो और किसी से नींची। ब्राह्मण से ऊँचा कोई हो नहीं सकता। और नींचे का कोई पैमाना नहीं। अतः जितनी भी नीची जातियाँ है वे एक दूसरे को ऊँचा नीचा करने और बनाने में लगी रहती है। जो ऊँची है उसका मानना यह होता है कि दूसरी जाति उसका स्थान नहीं ले ले और जो नीची है वह सोचती है कि अगर यह ऊँची हो गयी तो उसका वजूद और नीचा हो जायेगा। अतः शुद्धिकरण के बाद यह प्रक्रिया पनपने लगी, जब उनका कोई स्थान नियत सा हो गया, तब से और ज्यादा! इस सम्बन्ध में और भी कई तथ्यों पर गौर किया जा सकता है। यहाँ अमृतसर के शुद्धिकरण की बात हो रही थी तो बात यह है कि यह बहुत ही छोटे पैमाने पर शुरू किया गया था पर उसका ध्येय बहुत ही आगे की सोच का था। शुरुआत में एक्के दुक्के लोग शुद्धिकृत हुए, पर एक समय तो बाढ़ सी भी आ गयी थी और फिर रुक गयी। ऐसा क्यों और कैसे हुआ?
अगर आंकड़े देखे जाय तो सन् 1884 में अमृतसर में 39 लोगों को शुद्धिकृत कर हिन्दू धर्म में लाया गया। 1885 में 55 लोगों को शुद्धिकृत किया गया। यह ट्रेंड महाशय मुंशीराम द्वारा इसमें पुरे संकल्प से लग जाने के बाद तीव्र गति में आया। इस शुद्धिकरण का ऐसा नहीं है कि विरोध नहीं हुआ हो। अर्थात इसका कई जगहों पर विरोध भी हुआ। कुछ जगहों पर दिखावे का विरोध था तो कुछ जगहों पर अन्यान्य कारणों से। पुरातनपंथी हिंदुओं की ओर से भी विरोध हुआ तो मुसलमानों की ओर से भी। उस समय के विरोध को आज के धर्मान्तरण के विरोधों के सन्दर्भ में जान सकते है। तात्पर्य यह है कि यह निर्विरोध नहीं था। D.A. V कॉलेज द्वारा भी विरोध हुआ......। परंतु 1892-93 से मुंशी रामजी इस हेतु पूर्ण समर्पित हो चुके थे, वे लोगों को सहमत करने में सिद्धहस्त थे। उन्होंने सन् 1879 में अमृतसर में सिंहंसभा के साथ अपनी एक 'शुद्धि सभा' का गठन किया था। उसके माध्यम से वे शुद्धिकरण को आंदोलन का रूप देने में जुट गए। यहॉ यह ध्यान देने योग्य है कि मेघों ने 1879 में मांसाहार का त्याग संकल्पित किया था । आंकड़े बतलाते है कि 1895 में इस शुद्धि सभा नें14 और 1896 में 226 लोगों की शुद्धि की। इसमे व्यक्तिगत शुद्धिकरण से पारिवारिक शुद्धिकरण की पहल हुई अर्थात अब परिवारों का शुद्धिकरण किया जाने लगा और विभिन्न जातीय समूह इस शुद्धिकरण में लिए जाने लगे।

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 4
सन् 1896 में इन्ही प्रयत्नों के फलीभूत जुलाहों/बुनकर लोगों का सिख धर्म में सिख रोहतियास के रूप में शुद्धिकरण करके उन्हें सामिल किया गया। सन् 1896 में मुंशीराम द्वारा पहला सामूहिक शुद्धिकरण किया गया। ये राठी लोग थे। (suddhi of rathias).it is stated in one source as under:
"The first mass purification, reports Munshi Ram, began with the SUDDHI OF RATHIAS, a sect of a Sikhism who were not allowed to sit on the same carpet even by the Khalsa..... In the middle of 1896 AD they applied for their Suddhi and within the next few months a thousand and more were taken into Arya Samaj as brethren, entitled to full social and religious rights.( Shraddhananda, 1926, Pareek, 1973, 136.) "
यह ध्यान देने योग्य है कि जिस सिख धर्म को स्वामी दयानंद ने हिन्दू धर्म की एक शाखा के रूप में माना था, उसके और आर्य समाजियों के रिश्तों में भी खटास आ गयी। कई कारण रहे होंगे। अस्तु 19वीं शताब्दी के अंत होते होते सिखों ने आर्य समाज से अपने को अलग कर लिया। कहा यह भी जाता है कि 1849 में मुसलमानों के जिहाद से प्रभावित होकर ही यह शुद्धिकरण आर्य समाज ने अपनाया था। सन् 1907 से 1910 के बीच आर्य समाज का ध्यान मुसलिम राजपूतो का शुद्धिकरण करने पर केंद्रित रहा..........। सन् 1911 के जनगणना के आंकड़ो के अनुसार उत्तर पश्चिमी रियासतों में आर्य समाज द्वारा 1052 ऐसे लोगो का शुद्धिकरण कर के उन्हें हिन्दू धर्म में समाहित किया गया। ( saurce: Census of India, 1911, vol. 15, pp 134)
आर्य समाजियों की इन गतिविधियों से मुसलमानों और आर्य समाजियों के बीच एक तरह से युद्ध छिड़ गया, जिसका यहाँ वर्णन आवश्यक नहीं है. परंतु इस प्रकार की गतिविधियों से हिन्दू और मुसलमानों में तनाव हुआ और एक दूसरे के विरुद्ध पैम्फलेटबाजी भी शुरू हुई। पेशावर में पंडित लेख राम 'आर्य गजट' निकालते थे। उसमेंऔर मुसलमानो के जेहादी पर्चो में एक दूसरे के प्रति नफ़रत के अंगारे भरे जाते थे। सन् 1897 में लेख राम का क़त्ल हो गया! .......।
शुद्धिकरण यही नहीं रुका। आर्य समाज की शुद्धिकरण की नीति का मकसद संख्या के बल पर एक समुदाय को दूसरे समुदाय के विरोध में खड़ा करना था। यहाँ स्पष्ट रूप से मुसलमानों की संख्या को कम करना था, उन्हें हिन्दू बनाना था, किन्ही लोगों को यह कह कर या भरोसा दिलाकर कि उनके पूर्वज हिन्दू थे तो किन्हीं को अन्य आधार बना कर या बता कर पर इन सब का मकसद सन्ख्या की राजनीती और ...... और बहुत कुछ था! इस प्रकार से यह एक बांटने वाली राजनीती का भी हिस्सा बन गया. ज्यों ज्यो शुद्धिकरण में तीव्र गति आने लगी त्यों त्यों उनमे आक्रामकता भी बढती गयी। यह सब हम उस समय के पत्र पत्रिकाओं और अन्य स्रोतों से जान सकते है।निसे एक राष्ट्रवाद का चोगा पहनाया गया, जो विशुद्ध रूप से जातीय चरित्र का था या यो कहें कि हिन्दू जातीय राष्ट्रवाद था। इस प्रकार से अब यह आंदोलन राष्ट्रवाद के कलेवर से जाना जाने लगा।
सन् 1900 से पहले के प्रयत्न ज्यादातर मुसलमानो और ईसाईयों को हिन्दू बनाने पर केंद्रित थे पर 1900 के आस पास शुद्धि के आंदोलन में परिवर्तन आया। इस समय से हिन्दू बाह्य जातियों को शुद्धिकरण के द्वारा हिन्दु बनाने की ओर इसका रुख हुआ, जिसे 1900 के आस पास राठी लोगों के शुद्धिकरण से हम जान सकते है। सन् 1911...।..।.....

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 5,
आर्य समाज के शुद्धि आंदोलन का मोड़ 1900 के आस पास पिछड़ी या निम्न जातियों को हिन्दू धर्म में समाहित करने की ओर मुड़ गया। यह पिछली पोस्ट में बताया गया था। सन् 1911 तक मुस्लमान धर्म से हिन्दू बनाने के 147 और ईसाई धर्म से हिन्दू बनाने के 10 शुद्धि के कार्यक्रम हुए, जबकि इस समय पंजाब सूबे में ही तथाकथित अछूत कहे जाने वाले हजारों हजार लोगों को द्विज का ओहदा दिए जाने का कहते हुए शुध्दिकरण किया गया। इनमें मेघों की संख्या सर्वाधिक थी अर्थात शुद्धि के आंदोलन को मेघों ने सहर्ष स्वीकार करके अपने को एक ओर हिन्दू धर्म में स्थापित करने की कोशिश की तो दूसरी ओर सामाजिक पांय दान में ऊपर उठने की कोशिश की।
अगर उनकी संख्या देखे तो 1901-1902 में ओड जाति से 2000 से 3000 और इसी समय मुल्तान में और कश्मीर सीमांत के 30000 मेघों का शुद्धिकरण किया गया और करनाल में 30000जाटों की शुद्धि की गयी अर्थात उन्हें हिन्दू बनाया गया, जो अभी उच्च जाति में शुमार हो चुके है। आर्य समाज में मेघों को उपदेशक के रूप में समाहित किया गया। जाटोँ को शादी ब्याह आदि हेतु उच्च जातीय संस्तरण मिल गया पर मेघों को उपदेशक बना दिए जाने पर भी सामाजिक संस्तरण में ब्राह्मणों का अधिकार नहीं मिला! अर्थात न तो वे ब्राह्मणों में शुमार हो सके और न क्षत्रियों में। वे एक अलग स्वरुप में पनपते रहे। यह ध्यान देने वाली बात है कि आर्य समाज की गतिविधियों से भी पहले यह जातीय समूह धर्म विशेष में उच्च ओहदा प्राप्ति हेतु प्रयत्न रत रहा... और इस समय भी प्रतिबद्ध रहा पर एक अलग समुह के अलावा उन्हें कुछ नहीं मिला। चूँकि जाट एक जाति पहले से हिन्दू धर्म में विद्यमान थी, अतः जाट तो उसमे शुमार हो गए पर मेघ फिर भी वहीँ के वहीँ रह गए। ये उपदेशक भगत बन कर उभरने लगे।
तथ्य यह है कि आर्य समाज ने मेघों को उपदेशक बना कर एक तरह से यह जताने की कौशिश की कि वह पुराणी रूढ़िगत जाति व्यवस्था नहीं मानते। हिन्दू धर्म के जो धार्मिक संस्कार थे, उन्हें भी नए सिरे से अंजाम दिया जाने लगा और जो ये नए उपदेशक आये थे, उनके हाथों में संस्कारों की सरलीकृत पुस्तके पकड़ा दी गयी। उस समय शुद्धि सभा के अध्यक्ष रामभज दत्त थे, उनकी लिखी पुस्तक संस्कारों का नया निरूपण था, जो इन शुद्धिकृत मेघों की अपनी पुश्तैनी रिसमो और संस्कारों पर भारी पड़ने लड़ी, धीरे धीरे वे इन नए संस्कारों को अंगीकार कर गए। सिर्फ पंजाब या कश्मीर या मुल्तान आदि का ही यह हाल नहीं था, बल्कि मारवाड़ और मेरवाड़ा तक उसकी पैठ हो गयी।
ये उपदेशक नव कल्पित संस्कारों की महिमा और बखान में मशगूल होकर रह गए और संस्कार .. संस्कार.. शुद्धि शुद्धि करते रह गए। मेरवाड़ा में मेघवालो के संत पुरुष गोकुल दास ने अपनी पुस्तक में उन संस्कारों का महिमा मंडन किया और मेघों को उन संस्कारों को व्यवहारने वाले जातीय समूह के रूप में पेश किया, हालाँकि हकीकत में ऐसा था नहीं, उन्होंने यह भी लिखा कि ये संस्कार आर्य समाज के अनुसार है। तात्पर्य यह है कि जो शुद्धि के द्वारा हिन्दू धर्म में आये थे और जो नहीं आये थे, उनको इन लोगों द्वारा आर्य समाजी संस्कार विधिया दी गयी।
एक स्रोत का मेघों के प्रति भेदभाव के बारे मानना है कि यह भेदभाव 19वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ, यह वही अवधी थी जब मेघों को शुद्धिकरणक के द्वारा हिन्दू धर्म में प्रविष्ट कराया जा रहा था।
Regarding escalated discrimination against Meghs of Jammu, there is one particular incident that in worthy of mention here. An active Arya Samaj leader was killed in 1923 in a village near Akhnoor town ( Jammu District) for his attempt to uplift Meghs. The culprits wanted to prevent the establishment of pathshala (school) for local Meghs, for the inauguration of which Arya Samaj leader had visited the village ( Sharma, 1996). This episode suggest that, by the 1920s the discrimination against Meghs had taken a fierce form in Jammu, also, there is a possibility that such caste discrimination was specific to this era ( late nineteenth to early twentieth century ). It is known that Megh -related notion of pollution did not exist generally in the hills of this region before the early twentieth century (Gupta, 1981, 105). Probably those hierarchical Hindu codes had not reached these hills then.
स्पष्ट तथ्य यह है कि जब वे हिन्दू घेरे में आ गए तो जातीय उंच नीच की श्रेणी बद्धता में बन्ध गए और हिन्दू धर्म के हिसाब से वह जरुरी भी था। पहले एक उन्मुक्त समाज से यह एक बंधा हुआ समाज बन गया. जातिगत हिसाब से पहले जो भेदभाव नहीं होता था, वह भी होने लग गया। क्योंकि हिन्दू व्यवस्था में इनको कहीं न कँहीँ खपाना था, और जिस पांव दान पर ये खपने लगे वह एक जातीय संस्तरण की श्रेणी में ही हो सकता था और उस जाति के प्रति जिस तरह के पूर्वाग्रह हिन्दू धर्म की मानसिकता में होते है, वे उनके प्रति उभरने लगे और बनने लगे. अर्थात शुद्धि के बाद वे हिन्दू पूर्वाग्रहों और भेदभाव के शिकार भी हुए।

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 6
आर्य समाज द्वारा मेघों के शुद्धिकरण पर census-1911की यह टिपण्णी कितनी प्रासंगित हो सकती है- The Meghs thus recieved the services of an Upadeshak, often a Brahman, for performing their rituals. At the same time as the Arya Samaj was questioning the rules of hierarchy through these 'purification', it was freeing itself from the tutelage of the orthodox pandits by simplifying the ritual as is explained by Ram Bhaj Datt, who had become the President of Suddhi sabha:
"The ceremony is everywhere the same. In all cases the person to be reclaimed has to keep Brat(fast) before the ceremony ( a part of which consists patting on the sacred thread). In some cases where the fall was due to passion , the number of Brats is increased by the persons who are perform the ceremony. They very act of their being raised in social status makes them feel a curious sense of responsibility. They feel that they should live and behave better and that they should act as Dvijas. It has thus, in the majority of cases, a very wholesome effect on their moral, social, religious and spiritual being. As to treatment, the Arya Samaj treat the elevated on terms of equality.." ( See, Punjab census Report 1911:110)
इस प्रकार से यह शुद्धिकरण का रूप उन लोगों के सामने एक आदर्श के रूप में आर्य समाज के द्वारा रखा गया, विशेषकर तथाकथित अछूत जातियों के सामने यह आदर्श था, जिसे अपनाकर वे अपना सामाजिक ओहदा ऊँचा करने हेतु तत्पर हुए। आर्य समाज द्वारा जाति व्यवस्था पर भी बड़ा सावधानीपूर्वक किया जाने वाला विवेचन इन्हें एक आदर्श समाज का रूप नजर आता था। अतः अधिकाधिक मेघ लोग इस अवधी में आर्य समाजी बने। सारांशत:
'This is an idealized description insofar as Suddhi tended to be reserved for less impure castes- even among the Untouchable- and particularly insofar as the majority of the Arya Samajists had reservations about challenging the castw system in favor of which an active minority was mitigating. The ideal type of social relations that this avant -garde devised however has the characteristic of integrating the sectarian and nationalist dimensions of the Arya Samaj within the logic of 'strategic syncretism.'

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 7
स्यालकोट के मेघों से शुरू हुआ शिक्षा की शर्त का दौर-
. यहप्रश्न बार बार दिमाग में आता है कि मेघों ने आर्य समाज की शुद्धि को क्यों अपनाया? कई तरह के जबाब लोगों द्वारा दिए जाते रहे है। मैं उन सब पर नहीं जाना चाहता। वे कारण हो भी सकते है और नहीं भी। यह तो उस समय की परिस्थियों के विश्लेषण से हम जान सकते है। जहाँ तक हिन्दू संस्कारों और रीति रिवाजों की बात है, तो यह आर्य समाज के साहित्य में दर्शाया गया है कि बहुधा मेघों के रिवाज कई मामलों में अच्छे थे। हिन्दू रिवाजों और संस्कारों से मिलते थे। कई मामलों में उनका क्रिया विधान राजपूतों के संस्कारों से और कई मामलों में एनी द्विज जातीय संस्कारों से मेल खाते थे, तो फिर उनको शुद्धि के द्वारा संस्कारित करने का क्या औचित्य था? हालाँकि उनके संस्कार लिपिबद्ध नहीं थे पर परंपरागत रूप से वे उनके लिए सहज और स्वीकार्य रूप में निरंतर चले आ रहे थे। ऐसे में उनको संस्कारों का झांसा देकर उन्हें हिन्दू राष्ट्रवाद में नहीं लिया जा सकता था।
जहाँ तक जातीय संस्तरण की बात थी। यह समाज अपने आप में स्वायतशायि माना जाता था । फिर भी वह अलग थलग पड़ा हुआ था। हिन्दू समाज में अच्छेप था। उसके लिए यह बात सुभीती थी कि इस माध्यम से वह प्रगति कर सकता है। जब पहली बार मेघों को शुद्धिकरण के द्वारा द्विज/हिन्दू बनाने का लोभ दिया गया या यह लोभ उनमें आया तो उन्होंने इसे सामूहिक रूप से अस्वीकार कर दिया। उधर हिन्दू और मुसलमानो के बीच भी आपसी विद्वेष बढ़ रहा था। ऐसे में मेघों को एक राष्ट्र की आवश्यकता अनुभूत होना जायज था। यह भी एक वजह थी कि वे धीरे धीरे इस पर विचार करने लगे।
जब स्यालकोट के मेघों के सामने शुद्धिकरण द्वारा द्विजत्व प्राप्त करने या हिन्दू बनने का प्रस्ताव आर्य समाजियों द्वारा दिया गया तो उन्होंने कई शर्ते रखी। उनमे जो सबसे महत्वपूर्ण शर्त थी, वह थी, उनके लिए शिक्षा का माकूल प्रबंध करना। अगर आर्य समाज मेघों के लिए पाठशालाएं खोल दे तो मेघ लोग शुद्धि द्वारा हिन्दू धर्म को अंगीकृत कर लेंगे। मेरे हिसाब से उनकी यह शर्त महत्वपूर्ण तो थी ही साथ ही उनकी भविष्य की पीढ़ियों के उद्धार से भी जुडी थी। आर्य समाज इस पर राजी हो गया और मेघों के लिए स्कूलें खोलने के जतन किये जाने लगे। आर्य समाज को भी इस में अन्य पुरातनपंथी हिंदुओं का कोप भाजन बनना पड़ा। यह मैंने पहले भी बताया है कि आर्य समाजियों और पुरतांपंथियों के बीच अपने तरह की एक अलग ही रस्सा कस्सी थी। कई जगह इस बात को लेकर झगड़े भी हुए और कई जगहों पर कुछ लोगों को जान भी गंवानी पड़ी।
मेघों के लिए अंततः स्यालकोट में स्कूल खोल दी गयी और देश के अन्य भागों में भी इस्कूलों का जाल बिछाने का काम आर्य समाज ने अपने हाथ में लिया। इस पहले दौर में स्यालकोट और पंजाब में स्कूलें खोली गयी , जहाँ मेघ अन्य जातीय छात्रों के साथ शिक्षा ग्रहण कर सकते थे। मारवाड़ के जोधपुर में भी आर्य समाज का यह कार्य देर सवेर शुरू हुआ। पुराने समय में द्विज के अलावा दूसरा स्कूल का दरवाजा नहीं देखता था, बनिए लोग हिसाब किताब तक की पढ़ाई करके अपना व्यवसाय संभालते थे। मेघ लोग उन पोसालों के पास से भी नहीं गुजर सकते थे।। जब आर्य समाज ने यह पहल शुरू की तो मेघों में शुद्धिकरण का चस्का भी लगा।। मेरे ताऊ जी पूना रामजी और अन्य कुछ बालकों ले उस शर्त का फायदा भी उठाया। उन्हें अक्षर ज्ञान जरूर मिला। प्रायः सभी जगह इसका ठीक ठाक रेसपोंस था। उधर मेघों ने शुद्धिकरण का समर्थन भी करना शुरू कर दिया.... कई क्षेत्रों में यह हुआ और होता रहा।
साफ बात यह है कि मेघों के शुद्धिकरण के पीछे मेघों की कई भावनाओं में शिक्षा एक महत्वपूर्ण भाग था। वे लोग कितने ही अनपढ़ या निरीह बेजुबान लोग रहे हो पर शिक्षा की शर्त पर ही वे आर्य समाज में गए। बाद में यह क्रेज और शर्त ख़त्म प्रायः हो गयी। उसके भी कई कारन थे। आर्य समाज ने भी इन लोगों के हाथों में रामायण, पुराण और महाभारत आदि थमा दी। जिसे वे सुबह शाम स्नान कर पूजा पाठ के वक्त नियमित वाचन करने लगे। ये लोग समजोद्धार के कार्यों में भी बढ़ चढ़कर आगे आने लगे और आजादी के समय और तुरंत उसके बाद विधायिका आदि में उन्हें सदस्य भी बनाया जाने लगा। जोधपुर से सूरजमल जी ऐसे ही एक शख्स थे. जो विधायिका के पहले सदस्य बने थे।

आर्य समाज का शुद्धिकरण आंदोलन और मेघ: 8
स्यालकोट के मेघ और शिक्षा की शर्त.. हिन्दू वर्ण व्यवस्था के बाहरी वर्गों में मुसलमानों को छोड़कर एकल वर्ग के रूप में मेघ लोग सर्वाधिक थे। उनकी नफरी को हिन्दू धर्म में शुमार कराना आर्य समाज के राष्ट्रवाद का एक महत्वपूर्ण अंग बन चूका था। सिंध, पंजाब आदि इलाकों में मेघ, जाट, और ऐसी कई अन्यान्य जातियाँ धार्मिक रूप से स्वतंत्र सी थी! उनमे कुछ लोग मुस्लमान तो कुछ लोग हिन्दू होते रहे। उनके आपसी रिश्ते और शादी ब्याह भी होते रहे।परंतु राष्ट्रवाद के उदय के बाद उनमे किंचित दूरियां भी खींचने लगी। अगर मेघ मुस्लमान बन गया तो जुलाहा कहा गया और जुलाहा से हिन्दू हो गया तो वह मेघ हो गया। क्योंकि इस समय तक यह कौम अपने आप को बुनाई के धंधे से सम्प्रक्त कर चुकी थी। धर्म उनके लिए दिवार नहीं था, पर शुद्धिकरण से दुरिया बढ़ गयी। हमारे ननिहाल के आधे लोग जुलाहा बनकर सिंध पाकिस्तान में रह गए तो कुछ हमारे परिवार जैसे मेघ बनकर भारत में आ गए। अब उनका आपस में मिलना भी दूभर हो गया। बात स्यालकोट की हो रही थी, तो उस समय स्यालकोट मे मेघों की सर्वाधिक आबादी थी, उन्हें हिन्दू घेरे में लेने के लिए आर्य समाज के प्रयत्न शुरू से ही होते रहे।इन प्रयासों पर एक स्रोत में जो टिपण्णी की गयी है, उसे मैं यहाँ देना चाहूँगा, ताकि अन्य सम्बन्ध कारकों को आप स्वयं जान सके और यह जान सके कि इन शुद्धि कार्यक्रमों में मेघ लोग अन्य जातियों की अपेक्षा ज्यादा थे। इसके कई कारण रहे होंगे, परंतु स्पष्तः हिन्दू धर्म में समाहित होना और उनमे जातीय संस्तरण में ऊपर का पांव दान प्राप्त करने की ललक को नाकारा नहीं जा सकता है।
"Another untouchable caste known as Megh in district Sialkot consituted nearly one and quarter lakh of Populaion in 1911. This increased three-fold by 1921. Though megh observed hindu rituals, yet they were considered untouchables. Lala Ganga Ram , a lawyer purified a large number of Meghs on 23 March 1922. The Meghs were given name of Arya Bhagat after their Shuddhi. A sabha known as "Megh Uddhar Sabha" was founded in 1922, which later set up anexclusive locality of the Meghs. During 1901-1910, around 60000 to 70000 thousand (sixty to seventy thousands) untouchables underwent Shuddhi. Some of the prominent untouchable castes were Rohtiya with 3000 to 4000 suddhis. Ramdasiya about 200, Od with 2000 to 3000. Megh numbering 30000(thirty thousand)etc. These Suddhies were solemnized in places like Kangra, Dalhousie, Hoshiarpur, and Ambala districts. In 1923 nearly 8000 chamars were purified at Sialkot through Dayanand Dalitoddhar Mandal. Pandit Vishnu Dutt Vakil, performed Shuddhi in 5300 Balmikis in 1930 at Lahore. In 1931 another 1000 Balmikis become dwijasafter their Shuddhi at Lahore. In 1923 Pt. Vishnu Dutt purified another 1530 Balmikis. Besides the above mentioned numbers, it is noted that All India Suddhi Mahasabha purified 183242 persons within a period of 8 years."
ये आंकड़े तो प्रकाशित आंकड़े है , इनके अलावा और कई जगहों पर मेघों ने देखा देखी या नाते रिस्तेदारी के हिसाब से भी शुद्धिकरण अपनाया और हिन्दू धर्म के जातिवादी प्राचीर में कैद हो गए। कैद होना इसलिए कहा जा रहा है क्योंकि न तो वे ब्राह्मण बन सके और न राजपूत आदि द्विज। इसी समय डॉ आंबेडकर भारतीय राजनीति के क्षितिज पर चमकने लगे। इसके बाद इस में एक नया मोड़ आया। कई संस्थाये इस कार्य में संलग्न हुई और इसी समय में लाहौर में भूमानंद द्वारा 1922 में जात-पात तोड़क मंडल की भी स्थापना की और इसी समय स्यालकोट में मेघ उद्धार सभा और लाहौर में मेघ सभा का गठन हुआ। इन संस्थाओं ने और ऐसी कतिपय अन्य संस्थाओं ने भारत के विभिन्न भागों में शुद्धिकरण को अंजाम दिया। मेघ उद्धार सभा स्यालकोट और मेघ सभा लाहौर का प्रभाव और कार्यक्षेत्र पंजाब के साथ साथ वर्त्तमान राजस्थान तक था। इन संस्थाओं ने निश्चित रूप से मेघों को एक सम्बल दिया पर........

आर्य समाज का शुद्धि आंदोलन और मेघ: 9

आर्य समाज ने उन्नीसवी शताब्दी के अंतिम दशक में जम्मू कश्मीर में अपनी गतिविधिया और पैठ बढ़ाना प्रारम्भ किया।। सन् 1891 में आर्य समाज ने जम्मू में अपनी शाखा की स्थापना की। उसके बाद आर्य समाज ने मीरपुर, कोटली, भेम्बर, राजौरी, नावशहर, रियासी, रामवन, भद्रवाह और किस्तवार में शाखाएं खोली। अगर आंकड़े देखे जाय तो 1911 तक जम्मू व मीरपुर में 1047 लोगों का शुद्धिकरण किया गया अर्थार्त उन्हें धर्मान्तरित कर आर्य यानि हिन्दू धर्म में लिया गया। सेन्सस ऑफ़ इंडिया की 1911 की रिपोर्ट के अनुसार इनमें 429 लोग मेघ थे।
सन् 1931 तक जम्मू कश्मीर में इस प्रकार शुद्धि के द्वारा 93944 लोगों को आर्य यानि हिन्दू बनाया गया, जिनमे 93337 लोग जम्मू प्रोविंस के थे। (सेन्सस-1931, पृष्ठ 290-291) । आर्य समाज द्वारा यहाँ जम्मू और कठुआ जिलों में ज्यादा जोर रहा। इसका एक प्रमुख कारण तो यह था कि यह क्षेत्र पंजाब से सट्टा हुआ था, जिसके कारन यहाँ के लोग आर्य समाज की गतिविधियों को जानते थे। ये लोग स्यालकोट में आर्य समाज की गतिविधियों से वाकिफ थे और उनसे पूर्णतयाः प्रभावित थे। दूसरा प्रमुख कारण यह था कि यहाँ दलितों की सघन जनसँख्या निवास करती थी, जिसमें मेघ लोग सर्वाधिक थे। स्यालकोट में मेघों ने सामूहिक रूप से शुद्धि को स्वीकार किया था, जो इनके सामने एक मार्ग दर्शक की तरह था। अतः यहाँ भी सर्वाधिक रूप से मेघों ने आर्य समाज के शुद्धि आंदोलन में भाग लिया और शुद्धि के द्वारा आर्य भगत बन गए।
कठुआ में आर्य समाज की गतिविधियों को राम भज दत्त ने ही अंजाम दिया। उसने वहां शुद्धि यज्ञ कर हजारों मेघों और अन्य लोगों को आर्य बनाया । जहा 1931 तक यह संख्या 7930 से 16271 तक पहुँच गयी। इन जगहों के अलावा भी जगह जगह शुद्धिकरण के कार्यक्रम आयोजित होते रहे और मेघ लोग मेघ से आर्य भगत होते रहे। शिक्षा की सुविधा की जो शर्त स्यालकोट में थी, उसका पालन यहाँ पर भी किया गया। आर्य समाज ने इनके लिए जम्मू जिले में रेहड़ी मोहला, आर.एस. पूरा आदि में प्राइमरी स्कूलें खोली गयी। कठुआ जिले में गढ़ अँड्रॉ Garh Andral और कल कुर कठुआ में पाठ शालाएं खोली गयी। अगर देखा जाय तो सन् 1921 से 1930 की समयावधि इस क्षेत्र में धार्मिक चेतना की जाग्रति की अवधि थी, जिसमें हिन्दू बाह्य लोग आर्य बनकर हिन्दू धर्म में अपनी एक पहचान बनाने का जतन पूरे मनोवेग से कर रहे थे। इस समय कई संगठन और पत्र-पत्रिकाएं भी निकालनी शुरू हुई। पत्र पत्रिकाओं के माध्यम से आर्य समाज अपनी विचारधारा और जनमत दोनों को अपनी ओर करने में जुटा हुआ था। जिसके परिणाम भी उसे मिल रहे थे। इस क्षेत्र में सिंह सभा का संगठन और रणबीर पत्र का प्रकाशन आदि इसमें दृष्टव्य है।
जात-पात तोड़क मंडल, जिसकी स्थापना लाहौर में हुई थी, उसकी गतिविधियाँ भी इस क्षेत्र में बढ़ी। इस दरम्यान मेघों ने और अन्यान्य अन्य अन्य अछूत कही जाने वाली जातियों ने अपने साथ हो रहे भेदभाव के विरोध में महाराजा के सामने भी पक्ष रखा। महाराजा हरी सिंह ने 1931 में अपने राज्य में अछूतों पर लादी गयी पाबंदियों या निर्योग्यताओं को हटाने का एलान किया। 1932 में इन लोगों ने महाराजा को पुनः ज्ञापन भी दिया। महाराजा हरिसिंह ने अपने राज्य में सभी मंदिरों, कुँओं और सार्वजनिक शिक्षा स्थानो को सभी के लिए खोलने का एलान कर दिया। इसे राज्य के असाधारण गजट में प्रकाशित भी किया।
जम्मू कश्मीर में इस प्रकार की गतिविधियाँ होती रही और मेघ लोगों की शुध्दि दर शुद्धि होती रही अर्थात वे आर्य भगत बनते रहे। महात्मा मुंशीराम जो बाद में श्रद्धानंद जी के नाम से प्रसिद्द हुए उनके द्वारा भी इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण कार्य अंजाम दिए गए। वस्तुतः श्रद्धानंद जी के प्रयत्नों से ही इन कार्यों में स्फूर्ति आई और अछूतों को आर्य किंवा हिन्दू बनाने की मुहीम हकीकत में बदलती गयी। उस समय बहुत सी संस्थाये और संगठन खड़े हुए यानि बने और इस शुद्धि के कार्यमे लग गए। इनमे जात-पात तोड़क मंडल- लाहौर, मेघ उद्धार सभा- स्यालकोट, दयानंद दलितोद्धार सभा-अमृतसर, अछूतोद्धार सभा व दलितोद्धार सभा- दीनानगर, मेघ सभा-लाहौर, अस्परस्यता निवारण संघ, आल इंडिया महाशय महासभा, अछूतोद्धार सभा, आदि प्रमुख थी। इन संस्थाओं ने पन्जाब और उसके आस पास, जम्मू और उसके आस पास के जिलों में शुद्धि या धर्मान्तरण के विभिन्न कार्यक्रम आयोजित किये और लोगों को आर्य बनाया अर्थार्त उन्हें हिन्दू बनाया। मेघ से आर्य भगत या मेघ भगत हो गए, डुमना से महाशय हो गए, भंगी से वाल्मीकि हो गए आदि आदि।
प्रश्न यह पैदा होता है की क्या मेघो को आर्य भगत बना दिए जाने के बाद वे द्विज बन गए या उनकी निर्योग्यताएं ख़त्म हो गयी?

आर्य समाज का शुद्धि आंदोलन और मेघ : 10
आर्य समाज के शुद्धि कार्यक्रमों के द्वारा मेघों को द्विज बना दिए जाने के बाद भी क्या उनके सामाजिक और आर्थिक औहदे में कोई परिवर्तन आया? अगर इसके बाद की हालातों का आंकलन करे तो हमें निराशा होती है। इसका परिणाम कोई अच्छा नहीं निकला। जो लोग नवोदित धर्म जागरण से शुद्दीकृत होकर आर्य या हिन्दू बने थे, वे गरीब, निस्सहाय, अनपढ़ और हिन्दू मुसलिम बाह्य को थे। एक धर्म विशेष में अपनी पहचान के लिए कायल हुए इन लोगों को मालूम नहीं था कि यह भेदभाव बाद में भी बद्दस्तूर जारी रहेगा। वे आर्य समाज में तो आ गए, पर आगे की रणनीति उनके हाथ में नहीं थी। ये लोग खेतिहर मजदूर के रूप में जीवनयापन करने वाले थे। उसी में रमें रहे। इन भगतों या मेघों की सबसे बड़ी कमजोरी थी कि ये जगह जगह बिखरे हुए थे। खेतिहर कामों से जुड़े होने और हर दूसरे तीसरे साल अकाल पड़ने से ये जीवन यापन जे लिए इधर से उधर भटकते भी रहे। उन सबके बीच कोई आदान प्रदान भी नहीं था। अपने अपने प्रदेशों या क्षेत्रों में विभिन्न व्यवसायों में संलग्न हो गए। उस समय संवहन के साधन भी सीमित थे। ऐसे बहुत से कारण और परिस्थियां थी, जिसजे कारन उनका सामाजिक और आर्थिक उन्नयन अपेक्षानुरूप नहीं हो पाया।
परंतु यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगई कि इन शुद्धि कार्यक्रमो से उन्हें वेद् और वैदिक साहित्य पढने का अधिकार और पवित्र धागा धारण करने का अधिकार मात्र ही मिला। उन्हें द्विजत्व नहीं मिला। एक ओर सनातनी हिंदुओं ने उनका विरोध किया तो दूसरी ओर मुसलमानों ने भी विरोध किया। सामाजिक संस्तरण में गरिमामय स्थान प्राप्ति का उनका यह प्रयत्न इस हेतु कारगर नहीं बन पाया। उनकी सामाजिक स्थिति में कोई बदलाहट नहीं हुई। वे एक नए चक्रव्यूह के भाग बन गए। कुछ लोगों में सामाजिक गतिशीलता अवश्य आई, पर समूह के रूप में वह आशाजनक नहीं कही जा सकती थी। यह भी हुआ कि वे अपना पुश्तैनी धंधा छोड़कर नए नए धंधो को अपनाने की ओर उन्मुख हुए और नए धंधों में भी प्रविष्ट हुए। यह ट्रेंड न केवल मेघों में बल्कि अन्य शुधिकृत लोगों में भी आया। जिन लोगों ने अच्छे या लाभकारी व्यवसाय अपनाये थे वे प्रगति कर गए। वे शिक्षा में भी आगे बढे तो कुछ राजनीती में भी आगे बढे। उनका धार्मिक उत्थान आर्य समाज की संकल्पना के इर्द गिर्द घूमता रहा और ये उसके उपदेशक या पैरोकार बन कर रह गए।उन्हें संवैधानिक संरक्षण डॉ. आंबेडकर के व्यापक दृष्टिकोण से ही मिला।उस बाबत जितना कहा जाय उतना ही कम है।
आंकड़े बताते है कि 1903 में स्यालकोट में 50000 मेघों ने आर्य समाज के शुद्धि कर्मकांड से अपने को शुद्ध कर हिन्दू धर्म में बतौर आर्य भगत सामिल किया। मैं आर्य समाज के शुद्धि कार्यक्रमों के सनातनी हिंदुओं के विरोध और मुसलमानों के विरोध पर अपनी टिपण्णी लिखू, उससे पहले यह बता देना आवश्यक समझता हूँ कि ये शुद्धिकरण आंदोलन इन कौमों के लोगों के द्वारा ही ज्यादा प्रचारित करनें के कारण फले फुले अन्यथा सनातनी हिन्दू तो बुरी तरह से इनके पीछे लग गए और एक नयी तरह की दुश्मनी या द्वेष का सूत्रपात हुआ। यह ध्यान देने योग्य है कि लाला बद्रीदास एयर लाल देवराज ने राहतिया जाति के लोगों को गुरुदासपुर और जालंधर में शुद्धि द्वारा आर्य धर्म में प्रविष्ट कराया था। महात्मा मुंशी राम 40 राहतिया को अपने साथ लाहौर ले गए और उन्को आर्य धर्म अपनाया। उसी समय रोपड़ और लायलपुर में भी शुद्धि के कार्यक्रम हुए। महाशय रौनक राम और महाशय गोकुल राम ने डुमना लोगों के शुद्धि हेति गंभीर प्रयत्न किये, जिसके फलस्वरूप डुमना लोग शुध्दि के द्वारा आर्य धर्म में आये और नया नाम महाशय स्वीकार किया।
ध्यान देने योग्य तथ्य यह है कि इनका शुद्धिकरण भी राम भज दत्त द्वारा ही यज्ञ के द्वारा किया गया और उसके द्वारा ही इन्हें महाशय नाम नवाज गया। राम भसज दत्त ने ही शुद्धि के बाद महाशय कौमी सुधार सभा का गठन किया।एकं सूत्र का कहना है की 1903 में भी स्यालकोट में 50000 मेघ शुद्धि द्वारा आर्य भगत बने। और भी बहुत से दृष्टान्त है।यहाँ यह भी प्रश्न खड़ा होता है कि अगर जात पात तोड़ना ही इसका लक्ष्य था तो विभिन्न जातियों से शुद्ध हुए लोगों को विभिन्न तरश के नाम क्यों नवाजे जा रहे थे। मसलन मेघों को आर्य भगत, डुमना को महाशय आदि आदि.

आर्य समाज का शुद्धि आंदोलन और मेघ : 11
हरिद्वार से चंद्रावल व्रत की ओर-
दलित वर्ग या अछूत कही जाने वाली विभिन्न जातियों का शुद्धि के द्वारा धर्मान्तरण किये जाने के विभिन्न विरोधों के उत्तर और प्रत्युतर हर तरह से और हर स्तर पर दिए जा रहे थे। यह आर्य समाज की हिस्ट्री से मालूम होता है। साथ ही यह भी मालूम होता है की इन शुद्धि यज्ञों या कर्मकांडों का उन वर्गों द्वारा भी विरोध किया जाता रहा, जिन वर्गों से ये लोग शुध्दि यज्ञों में सरीक होते थे। आर्य समाज ने इसे अपने स्तर पर निपटाया वह हमारे लिए इतना महत्त्व पूर्ण नहीं है। हालाँकि व्यापक दृष्टिकोण हेतु उसे जानना जरुरी है, पर अभी मेघों की बात हो रही है तो उनके शुद्धि कार्यक्रमो तक ही हमें सीमित रहना है।
ऐतिहासिक रूप से मेघ लोग आध्यात्म प्रवर रहे है। धार्मिक रूप से उनकी अपनी एक अलग ही पहचान थी। उनकी धार्मिक मान्यताओ को बड़ा धर्म या महा धर्म कहा जाता था। तकरीबन 16वीं से 19वीं शताब्दी के बीच ये अपने धर्म को महाधर्म से पुकारते रहे। उनकी वाणियों और भजनों में उसकी महिमा गायी जाती रही। अगर ऐतिहासिक जड़ों को टटोले तो वह सिद्धो और नाथों के माध्यम से उनमे प्रवाहित होती रही। इसकी महिमा ये लोग अपनी सभा पंचायत और उत्सवों में करते रहे। उनके उत्सवों में चंद्रावल ब्रत का विशेष महत्त्व होता था! इस अवसर पर ये भर्तहरि, कबीर, बाबा रामदेव, गोरखनाथ और अन्य संतों या पीरो के भजनों का संगायन करते थे।जिस समय आर्य समाज ने शुध्दि को अंजाम देना प्रारम्भ किया उस समय भी हर एक को चंद्रावल व्रत करने और दान पूण्य करने की बड़ी महिमा थी । आर्य समाज ने इसे कुंजी के रूप में पकड़ लिया।
आर्य समाज ने शुद्धि की जो प्रक्रिया या कर्मकांड अपनाया था। उसमे यज्ञ और वेद मंत्रोच्चार होता था। पंडित के द्वारा यज्ञ करवाना, गायत्री मन्त्र उच्चार और जनेऊ का धागा पहनाना तथा साथ ही हरिद्वार जाना था। इन कर्म कांडों द्वारा उन्हें द्विज बना दिए जाने पर भी उन्हें सामाजिक स्तर पर द्विजत्व की मान्यता नहीं मिल रही थी। आर्य समाज ने उनमे यह आशा पैदा की कि इस प्रकार वैदिक धर्म की पालना करते हुए एक न एक दिन वे द्विजत्व प्राप्त कर ही लेंगे। साथ ही आर्य समाजी रूढ़िग्रस्त जात पात का मुखरित विरोध भी करते थे और कर्म आधारित जाति की वकालत करते थे।...... मेघों ने देखा की यज्ञ करने, जनेऊ धारण करने से भी हिन्दू समाज में उनकी स्थिति निम्न ही मानी जा रही है तो उनका जोश ठंडा पड गया। साथ ही और भी कई कारक रहे। जो धार्मिक संत या साधू मार्गी थे। जो संध्या और भजन कीर्तन अपने परंपरागत तरीके से करते थे, उन्हें भी ये कर्मकांड उपयुक्त नहीं लग रहे थे, हालाँकि बहुत से लोग इससे जुड़ चुके थे। हरिद्वार जाने की एक नयी परंपरा भी उन्हें रास नहीं आ रही थी। फिर भी हरिद्वार जाने वाले और जाकर आने वाले के इन आर्य समाजियों द्वारा बड़ी भारी महिमा गयी जाती थी। यह एक तरह का मनोवैज्ञानिक प्रभाव था। कई लोग सिर्फ इसलिए नहीं जा सकते थे कि उनके पास न तो जाने के साधन थे उर न धन आदि।...... आर्य समाज ने इस पर गहन मंथन किया। सनातनी हिंदुओं के विरोध और मेघों के अपने रीति रिवाजों को देखते हुए शुद्धिकरण के कर्मकांड को नया रूप दिया गया। उन्होंने इसे मेघों की परंपरा के अनुकूल बनाने हेतु इस में जो कुछ परिवर्तन किया उसमें हरिद्वार जाने की बाध्यता या अनिवार्यता तो खत्म कर दिया और उनमे जो चंद्रावल व्रत का विधान था उसे कुछ रदो बदल के साथ स्वीकार कर लिया। इस प्रकार से आर्य समाज ने उस समय के मेघों को उसी में बने रहने या उसे अंगीकार करने की मनोवैज्ञानिक भूमिका बना दी।
यह ध्यातव्य है कि मेघ लोग परंपरागत रूप से चंद्रावल व्रत करते आये थे और उसे एक बड़े उत्सव की तरह सामाजिक स्तर पर सम्पादित करते थे। यह प्रायः शुक्ल पक्ष की द्वितीया के दिन नए चंद्रमा के साथ ही होता था। कभी कभी इसे षष्ठी, अष्टमी और पूर्णिमा आदि के दिन भी सम्पादित किया जाता था। इसका क्रिया विधान उनके आध्यात्म गुरु के द्वारा होता था। उजोवना और व्रत इसमे महत्वपूर्ण होता था। चंद्रावल व्रतधारी मेघ संकल्प के साथ निश्चित व्रत रखता था और वे पूरा होने पर चंद्रावल का ब्रत उजोया जाता था। व्रतधारी निराहारी रहता था और व्रत समाप्ति चंद्रावल के उत्सव के साथ ही पूरी होती थी। आर्य समाज ने इसे अपने शुद्धि यज्ञ में शामिल कर मेघों को आकर्षित किया। ये लोग यह भी प्रचारित करने लगे कि आपके व्रत के साथ वेदों के मंत्रोच्चार और यज्ञ आदि से अधिक पूण्य प्राप्ति आदि होगी। उसी समय ब्रत उत्सवों की महिमा की पुस्तकें भी प्रचुर मात्र में छपने और प्रचारित होने लगी।
आर्य शुद्धि यज्ञ में अब हरिद्वार की अनिवार्यता ख़त्म कर दी गयी और चंद्रावल ब्रत को समाहित कर लिया गया। जो शुद्धि के द्वारा आर्य बनना चाहता था उसे 15 दिन तक ब्रत करना अनिवार्य कर दिया। इस व्रत में वह सिर्फ दूध ही ग्रहण कर सकता था। फिर 15 दिन पुरे होने पर वाही वैदिक यज्ञ मंत्रोच्चार, यानि गायत्री और धागा पहनाया जाता.....धीरे धीरे इसे भी 3 तिन का कर दिया गया.

आर्य समाज की शुद्धी और मेघ: 12
आर्य समाज जिस तरह की समाज व्यवस्था का सपना देख रहा था, वह उनका आदर्श समाज था और इस आदर्श समाज की रचना में स्वामी दयानंद ने जिन ग्रंथों को आर्य समाज द्वारा प्रमाणिकता प्रदान की उसमें मनु स्मृति भी एक थी। यह अलहदा बात है कि फिर भी सनातनी हिन्दू इसका जी जान से विरोध कर रहे थे, हालाँकि बाद में उनमें मौन समझोता हो गया और आज आर्य समाज की जो हालात है, वह उसके इसी मौन समझौते का परिणाम है, जिसमें सनातनी हावी हो गए। परंतु उस अवधी में इनके सम्बन्ध एक तरह से द्वेषपूर्ण ही थे । एक सुदीर्घ परंपरा के विरुद्ध आवाज उठाना साहस का ही कार्य था। आर्य समाजी अब दबे कुचले अस्पर्शय जातियों में जोश भरने लगा और उनको एक जाति के दायरे में बराबरी का हक़ दिलाने हेतु प्रतिबद्ध था। उनका रास्ता जैसा भी था, उनमें प्रतिबद्धता तो थी ही।
जिन लोगों को शुद्धि के द्वारा आर्य बनाया जा रहा था, वे कतिपय मामलों में सशंकित थे और कई मामलों मेंउनकी हिचक को आर्य समाज की पत्र पत्रिकाओं और पुस्तकों में वर्णित भी किया है।एक दो का दृष्टान्त यहाँ उद्धृत कर रहा हूँ। इक जगह आर्य समाजं के नेता राम भज दत्त डोम लोगों को आर्य धर्म समझा रहे थे। पहले तो लोग उनकी सभाओं में नहीं आते थे, तो ये लोग खुद उनके घर घर और गली मोहलेनमे जाकर उन्हें हौसला बांधते और उनमें जज़्बा पैदा करते, फिर सार्वजनिक रूप से यज्ञ कर उन्हें आर्य धर्म में प्रवेश कराते। आप देखिये कि जब इन डुमना लोगों के बीच ये गए तो कोई नहीं आये। फिर ये लोग घर घर जाकर उन्हें तैयरिं करके एक जगह लाये। उन्हें विस्वास दिलाया कि उनके नागरिक अधिकार भी उच्च जातीय लोगों के बराबर ही है और वे इसे स्वीकार करते है... आदि आदि.. ऐसा भरोसा दिलाकर राम भज दत्त इन डुमना लोगों को कुँए पर ले गए और उन में से एक को कहा कि अब तुम कुँए से पानी भरो, जैसे दूसरी उच्च जाति के लोग भरते है. वह व्यक्ति इतना साहस नहीं जुटा पाया कि वह उन्मुक्त पानी भर सके. भीड़ द्वारा उसकी हौसला अफ़जाई की गयी। उसे कहा गया कि वह बिरादरी से कुँए से पानी निकलने के लिए आज्ञा मांगे. सब लोग तुम्हें आज्ञा दे देंगे, तो तुम पानी भर लेना. उसने पहली बार आज्ञा मांगी, भीड़ ने उसे पुर जोर आज्ञा दी कि हाँ तुम पानी ले सकते हो... ईएसआई आज्ञा तीन बार ली गयी।और अंततः उसने पानी भरने का साहस जुटा लिया।। इसका बड़ा मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ता था। ऐसा एक नहीं बल्कि कई मामलों में आर्य समाज द्वारा किया जाता था। फिर उसके बाद सार्वजनिक यज्ञ और यज्ञोपवीत होता। सार्वजिनक होने का भी अपना प्रभाव था.... इस प्रकार की गतिविधियाँ निश्चित रूप से सनातनी लोगों के कोपभाजन भी बनती. और कई मामलो में आर्य समाज द्वारा इन लोगों को द्विज बना दिए जाने पर भी उनको आम नागरिक अधिकार उपभोग करने नहीं देते थे तो आर्य समाजी नेता उनका अलग्नसे प्रबंध भी करते। उनके लिए अलग कुँए, पाठशालाएं आदि बनाना इसी का एक हिस्सा था। मेघ सभा या मेघ उद्धार सभा के माध्यम से भी जो उनके लिए स्कूल या प्रशिक्षण शालाएं खोली गयी वो इसी का एक हिस्सा थी।

मैंने आर्य समाज और मेघ पर पोस्ट डाली थी, उस पर और लिखा जायेगा। क्योंकि मेघों के लिए वह एक संक्रतिकारी युगान्तर था। आप लोग उसे पढ़िए. वह 1880 से 1950 तक का संक्षिप्त लेखा जोखा है। अभी तक 1925 तक का मोटा मोटा आंकलन किया है। इसके बाद का भी लिखूंगा, और आपके जो संत हुए हैं और जानकारी में आये है तो उनका भी जिक्र होगा, किस तरह से वे भी सनातनी, आर्य समाजी और महाधर्म में बंट गए। धीरे धीरे आजादी के बाद मनुवाद के प्रचारक बन गए और प्रशंसा व प्रतिष्ठा के भूखे बन कर इस कौम को मुनुवाद की तरह धकेल गए। शायद वे पोस्टें आपको अच्छी नहीं लगे!
फ़िलहाल बात यह है कि जब मेघों का आर्यकरण या वैदिकीकरण या हिन्दूकरण किया जा रहा था, तो यह बात शुध्दि वाले भलीभांति से जानते थे कि किस तरह से इन्हें हिन्दू मान्यताओं में रमाया जाय। इसको किसी धार्मिक आस्था के बल पर ही किया जा सकता था। अतः हरिद्वार में जाकर गंगा स्नान करने से शुद्धि और मुक्ति को जोर शोर से प्रसारित किया गया और उनमें आस्था का बीजारोपण किया गया। पहले पहल पंजाब से ही इसकी शुरुआत हुई। इससे पहले मेघों के लिए गंगा से ज्यादा पवित्र नदियां वे थी जो उन्हें जीवन प्रदान कर रही थी, यथा: चेनाब, सतलज, चंद्रभागा या जो भी उनकी भाषा में उनके नाम रहे हो। इस प्रकार से नदियों के प्रति उनकी आस्था को गंगा की ओर मोड़ दिया गया और हिन्दू पौराणिक साहित्य के प्रचार से उसे मजबूत किया गया। दूसरा हिन्दू धर्म में सामिल होने की ललक ने भी उनमें गंगा के प्रति आस्था को बढ़ाया। मोक्ष की परिकल्पना ,जो उनकी मान्यता से मेल खाती हुई थी, उसे भी इससे जोड़ दिया गया और अब न केवल शुद्धि के लिए बल्कि किसी की मृत्यु के बाद सूतक निवारण के लिए भी गंगा को तव्वजो दी जाने लगी। मृत्युपरांत गंगा नहाना का प्रचलन बहुत बाद में आया, पहले जब शुद्धि की धारणा उनमे बलवती हो गयी तो मृत्युपरांत गंगा स्नान को भी एक पुण्यकारी और मोक्षकारी कृत्य के लिए महिमा मंडित किया गया।
इस प्रकार 20 वीं शताब्दी में गंगा की ओर मेघों में आस्था पलने लगी। इस पर भी जगह जगह विवाद और विमर्श होते रहे और आज भी होरहे है। आर्य समाज का तो गंगा के प्रति आकंठ लगाव था ही, हिन्दू सनातन वादी यानि की वेड वादी भी इसमें पीछे नहीं रहे और उसे नए रंग रूप में वैदिक कर्म कांड से जोड़कर मजबूत किया। राजस्थान या मारवाड़ में इसकी कोई चाप उस समय नहीं दिखाई देती है। पर जब आर्य समाज की विचारधारा का इधर प्रचार हुआ तो यहाँ भी यह प्रचलन में आई। आर्य समाज के अनुसरण में मेघों के कुछ साधू संतों ने भी इसकी महिमा गाणी शुरू की। इस प्रचार का जोर उनके हिंदूवादी होने के जोश के साथ ज्यो ज्यो बढ़ाता रहा, यह आजादी के अस्स पास ज्यादा ही विमर्श का मुद्दा बना. गोकुल दास जी जैसे संतों ने प्रत्यक्ष तो पैरवी नहीं की, पर उन्होंने इसकी खूब महिमा गयी और पुष्कर स्नान से इसकी तुलना की। गंगा नहाएं या पुष्कर. इसप्रकार यह समाज में समाहित हुआ प्रचलन सब उनकी बेड़िया बन चूका है। यह ध्यान देने योग्य है की पहले इनको हरिद्वार में भी स्नान करने नहीं देते थे! जिसे गंगाराम पंडित जैसों से संपन्न करवाया गया। दक्षिणा के फेर में स्वयं गंगाराम मारवाड़ किंवा राजस्थान के कई भागो में घुमे और लोगों को कन्विंस किया। धन कि कमी होने पर उनके खुद के द्वारा व्यवस्था आदि कई चीजे थी, जिसने मेघों को इस से बांधा.......

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